Религия описывается в социальных науках как институт, который традиционно благоприятствует семье. В более религиозных обществах в целом выше уровень рождаемости и более устойчивые браки, а значит, высокая ценность семьи согласуется с определенными действиями в интересах семьи. Одновременно по мере усиления процессов секуляризации связь религии и семьи ослабевает, и одновременно снижается ценность семьи и распадаются практики семейной жизни. Вместе с тем, пример современной России показывает исключение из этого общего правила. Несмотря на последовательный более чем двукратный рост доли населения, связывающего себя с православием в последние 30 лет, а также высокую декларируемую ценность семьи, не наблюдается адекватного этому росту изменения в соотношении браков и разводов, а также в уровне рождаемости. Для объяснения данного разрыва между ценностями и действиями автор предлагает применить понятие культуры семейной жизни, которое в социальных науках ближе всего по значению к понятиям габитуса и этоса. Оно включает определенные ценностные образцы, схемы действия, компетенции, которые снижают страхи, неопределённости, конфликтность в совместной жизни на этапах ключевых семейных переходов. Детрадиционализация семьи как следствие процессов секуляризации в этом смысле означает не просто упадок ценности семьи, а прерывание процессов передачи культуры семейной жизни, что и приводит к кризису брака и низкой рождаемости. Опираясь на результаты нескольких исследований перехода к многодетности, связи социального измерения религиозности с установками на рождение детей и устойчивость браков, обосновывается гипотеза о значении сплачивающего и связывающего социального капитала, как социальных механизмов, которые по-разному обеспечивают приобщение молодых семей к культуре семейной жизни. Наш вывод заключается в том, что динамика связи религии и семьи в России зависит от расширения или же сжатия таких социальных структур (школ, клубов, лагерей и т. п.), которые обеспечивают связь между церковными приходскими группами, как носителями культуры семейной жизни с несколькими детьми, и группами, которые причисляют себя к православию, выражают ценности семьи, но являются слабо религиозными.
Данная статья посвящена обзору социально-исторических и антропологических исследований крестного родительства или духовного родства, выполненных с помощью методологии сетевого анализа. В ней описаны возможности этого подхода для анализа социальной структуры сообществ, а также представлены ограничения, связанные со спецификой получения и анализа данных. Сетевой анализ отражает парадоксальность феномена крестного родительства, с помощью которого исследователи проблематизируют устоявшиеся в социальных науках институциональные понятия диадической и структурной связи, сильной и слабой связи, замыкающего (bonding) и открытого (bridging) социального капитала. По представленным результатам исследований можно говорить о многочисленных сетевых эффектах этого института: укрепление солидарности локального сообщества, дифференциация и воспроизводство социальных статусов, связывание разных социальных классов и торговых регионов. Так как подобные исследования не проводились на российских данных, то представленные в нем идеи могут способствовать формулированию исследовательских гипотез для тестирования на данных православных приходов и общин.
Изучение крестного родительства, т. е. связей духовного родства, стало определенным вызовом для западной социальной антропологии, поскольку его «открытие» не вписывалось в уже существующие теории систем родства. Первые антропологические исследования исходили из необходимости описания наблюдаемых эффектов и функций этого института, заключающихся в социальной интеграции местных сообществ, выстраивании отношений обмена между домашними хозяйствами, а также замещении функций биологического родства, по аналогии с авункулатом или случаями фиктивного родства. Такой «утилитарный взгляд» не позволял объяснить специфическое христианское значение этого сложного комплекса отношений в сравнении с другими подобными институтами. Для поиска более адекватных интерпретаций его роли антропологи обратились к изучению источников церковного права и начали выявлять значения употребляемых в обыденном языке категорий с обращением к их богословской интерпретации. Крестное родительство определяют как народно-христианский институт, для которого ключевое значение имеет укорененность догматики в местной традиции. Опираясь на выводы из исследований института компадразго, комплекса отношений, связывающих естественное и духовное родство, мы хотим акцентировать внимание на расширение области значений понятия семьи, которое вытекает из данных выводов. Антропологи, опирающиеся на богословские аргументы о «втором рождении» и о родительстве «по благодати», с одной стороны проводят оппозицию между естественным и духовным родством, что объясняет ряд правил института компадразго, возвышающих духовное родство. С другой стороны, они определяют его как механизм расширения естественных границ семьи за счет включения в отношения родства духовных связей и поддержания христианской семейной идеологии внутри отношений естественного родства, а также внутри местных общин. Исследования, сравнивающие католический институт компадразго и православный институт кумовства, также указывают на влияние института крестного родительства на расширение значения семейных связей, выходящего за рамки естественного родства.