Cтатья посвящена тому, как представлены отношения между Ветхим и Новым Заветами на страницах журнала «Фома» – православного издания, работающего на стыке религиозных медиа и традиционных СМИ. Медиатизация религии, которая создала дополнительное пространство для открытых дискуссий по религиозным вопросам, привела к актуализации тем, казавшихся ранее изученными. Однако при обсуждении в новом – медийном – пространстве такие вопросы, как, например, интертекстуальность Ветхого и нового Завета оказываются представлены по-новому. В основе исследования анализ материала десяти сентябрьских выпусков журнала «Фома». С опорой на эссекскую школу дискурсанализа, развиваемую Э. Лакло и Ш. Муфф, выявляются узловые точки дискурса о Ветхом Завете и общее смысловое поле, в котором Ветхий и Новый Завет упоминаются вместе, работая на укрепление того или иного аргумента, легитимизируя Новый Завет. Это смысловое поле затрагивает основы христианства, любовь, пришествие и пророчества мессии. Рассматриваются и цепочки эквивалентности – ключевые темы, которые стабильно связаны с одним из текстов и имеют оппозиционную пару для второго текста, позволяющие авторам статей в журнале провести границу между практиками Ветхого и Нового Заветов, противопоставляя их. В системе этих развернутых оппозиций выстраивается и граница между несколькими религиозными сообществами, что позволяет прояснить религиозные корни восприятия «другого», без прослеживания коммерциализации этого различения, что зачастую характерно для медийного пространства и его борьбы за аудиторию.
В статье рассматривается онтологическое доказательство бытия Бога – один из ключевых аргументов в философской теологии, восходящий к Ансельму Кентерберийскому (XI в.) и получивший развитие в схоластике, Новое время и современной философии. Несмотря на различные критические нападки на это доказательство, особенно со стороны Фомы Аквинского, И. Канта и современных материалистов, история этого доказательства демонстрирует, что интерес к нему не ослабевает, а наоборот, возникают все новые и новые варианты этого доказательства. Особенно интересным с нашей точки зрения является доказательство, предложенное русскими православными философами – еп. Михаилом (Грибановским) и С. Л. Франком, который показал, что по своей сути это доказательство было предложено еще Плотином. Кроме того, при обсуждении этого аргумента появляются и другие вопросы, касающиеся познания Бога и Его отношения к миру и человеку. Это проблема всемогущества Бога и теодицеи, вопрос существования времени, философии математики и др.
Статья демонстрирует эволюцию онтологического аргумента от средневековой схоластики до современных философских дискуссий, показывая его силу и уязвимости. Несмотря на критику (особенно со стороны Канта), доказательство остается влиятельным, возникая в новых формах и сохраняя актуальность в современной философии религии.
Проблематика статьи заключается в прояснении значения онтологического аргумента в его неклассической форме в мышлении бытия и веры Откровения в немецкоязычной теологии и русской религиозной философии XX в. Решение указанной проблемы предполагает обращение к тематизации онтологического аргумента в контексте его событийной, вербальной и эмоциональной природы.
В статье речь пойдет о феноменологической модели онтологического доказательства бытия Бога у немецкого католического теолога Б. Вельте и метафизической у русского философа Н. Лосского.
Католический теолог полагает, что в онтологическом аргументе мышление не мыслит только само себя. Оно идет путем трансцендирования, превращаясь в экзистенциальный, личностный акт. Дистанцируясь от метафизической презумпции, он отождествляет онтологический аргумент с поиском мышлением изначального смысла. Доказательство у Б. Вельте – это один из путей обоснования и объяснения возможности смысла в бытии.
Онтологический аргумент раскрывает смысл бытия в позитивном ничто (священном). Б. Вельте вписывает онтологический аргумент в обновленную феноменологией томистскую метафизику. Откровение для Б. Вельте приобретает черты экзистенциально-вербального события. Онтологический аргумент у Н. Лосского опирается на идею интуитивного знания, то есть прояснение очевидности в сознании понятия Абсолюта. Бог реально усматривается в идее Бога, как субъект любого общего понятия. Каждый шаг усмотрения нечувственного (умственного) предмета предполагает сосредоточение на нем внимания, а в отношении Абсолюта созерцание его в единстве понятия и бытия. Подлинное онтологическое доказательство не опирается на закон противоречия, но на сознание единства объективного и субъективного, единичного и общего. Суждение «Бог существует», – это в начале аналитическое суждение, потом оно становится синтетическим. Происходит дифференциация понятия Бога для нас. Суждение «Бог существует» Н. Лосский относит к типу экзистенциальных суждений. Их субъектом выступает не вещь, а существование вещи. Н. Лосский и Б. Вельте по-своему выводят онтологический аргумент из-под его критики И. Кантом, продлевая ему жизнь в культуре модерна и постмодерна.
Богопознание является ключевой задачей христианина в богословском наследии Ансельма Кентерберийского. Неоднозначный, наполненный глубоким смысловым содержанием термин «intelligere», который в данной статье мы будем переводить словом «разуметь», многократно встречается в трудах средневекового богослова. Его значение для понимания мысли святого Ансельма важно еще и потому, что, образуя большое количество однокоренных терминов, «intelligere» встречается в трудах Ансельма во многих вариациях, таких как: intellectus fidei, credo ut intelligam и др. В статье мы рассмотрим, как средневековые варианты понимания этого безусловно важного для схоластических богословов понятия, так и место и значение «intelligere» в трудах самого Ансельма Кентерберийского. В ранних работах протестантского теолога ХХ в. Карла Барта богопознание не является одним из ключевых теологических вопросов. Более того: богопознание, по Барту, вообще практически невозможно в силу бесконечной отдаленности Творца от творения. Однако обратившись к наследию Ансельма, Барт смягчает свою достаточно радикальную богословскую позицию, расширяя границы того, что человек может познать и сказать о Боге. Интерпретируя знаменитое онтологическое доказательство бытия Бога, Карл Барт последовательно рассматривает и толкует все ключевые для понимания «Прослогиона» термины, одним из которых является «intelligere». В статье мы будем исходить из того, что средневековое латинское понятие «intelligere» является одним из основополагающих в богословском наследии Ансельма Кентерберийского и с этой целью обратимся к оригинальному латинскому тексту «Proslogion», что позволит нам проследить особенности его употребления в контексте источника и сделать необходимые выводы. Отметим, что и Карл Барт, интерпретируя онтологический аргумент, работал непосредственно с оригинальным текстом, приводя оттуда выдержки на языке оригинала и снабжая их собственным вариантом перевода. В связи также и с этим нам представляется особенно важным обратиться к латинскому первоисточнику. «Intelligere» рассматривается наравне и в паре с «credere» (верить), образуя дихотомию разуметь/верить, пронизывающую все творчество Ансельма. Последовательно «развертывая» онтологический аргумент «Прослогиона», Карл Барт поэтапно его разбирает, среди прочих уделяя особое внимание понятию «intelligere». Его интерпретация аргумента Ансельма в конечном счете оказывается решающей для его собственной богословской мысли: процесс богопознания в теологии Барта становится возможен во многом благодаря обращению протестантского богослова к наследию Ансельма, исследованию им онтологического доказательства и принятию Бартом его аргументации.
Статья посвящена способам апологетического обоснования божественного бытия в послекантовской философии. Эти способы отличаются от классических доказательств рациональной теологии, так как Кант в своей «Критике чистого разума» дискредитировал и крайне затруднил использование последних. Поскольку путь к трансцендентному оказывался закрыт в рациональной сфере, а старопротестантская догматика в эпоху Просвещения потеряла убедительность, у апологетики оставался лишь психологический путь. Доказательства бытия Божия претерпели изменения формы, сохранив содержательную суть. Особенно активно психологические аргументы использовались в период немецкого идеализма. В статье показаны ключевые ходы, к которым можно отнести: аргумент Ф. Г. Якоби от теистического чувства, аргумент И. Г. Фихте от этического чувства, аргумент Ф. В. Й. Шеллинга от интеллектуального созерцания, аргумент Я. Ф. Фриза от предчувствия, сентименталистские аргументы Ф. Д. Шлейермахера, а также позднейший (рубеж XIX–XX вв.) удачный аргументативный ход русского философа В. И. Несмелова от отраженного характера личности. Последний представляется самым удачным из перечисленных, т. к. обходит ряд слабых мест своих предшественников, минуя как апелляцию к непередаваемому личному переживанию, так и использование спекулятивных анахронизмов.
Первые главы «Прослогиона» Ансельма Кентерберийского и заключающийся в них «онтологический аргумент» рассматриваются в этой статье не столько с точки зрения доказательства бытия Бога, сколько с точки зрения понятия о Боге, которое, как утверждает Ансельм, необходимо заключает в себе доказательство реальности своего предмета. В центре внимания автора статьи находится вопрос о том, обладает ли Ансельмово понятие Бога специально-философским происхождением, или оно, несомненно коррелируя с философской мыслью, само по себе органично для религиозного благочестия христианина в той его первичной форме, которая выражена в текстах Библии. Для ответа на этот вопрос разбирается ряд примеров из Библии, которые, по мнению автора статьи, заключают в себе вариации понимания Бога как того, «больше чего нельзя ничего помыслить», и даже того, что «больше, чем можно помыслить». Примеры подобраны из Псалтири, книги Премудрости Сираха и 2-го послания к Фессалоникийцам, с параллелями из книги Иова и других библейских текстов. В итоге автор приходит к выводу, что «метафизичность» традиционного библейского понятия о Боге не должна недооцениваться, хотя его «историчность» и остается на первом плане.
Вступительное слово редакции журнала “Studia Religiosa Rossica: научный журнал о религии”.
В статье анализируется социальная и культурная динамика исторического развития культа святых в Индонезии. В центре внимания проблема соотнесения традиционного и современного в индонезийском обществе, которые существенно влияли на историю культа святых в социальной истории индонезийского ислама. Автор выделяет несколько элементов современной социальной истории культа святых в исламе в Индонезии. Предполагается, что 1) образы святых стали изобретенными культурными и социальными конструктами, 2) народный или низовой ислам является пространством развития представлений о святых, 3) универсальной формой функционирования культа святых стало паломничество, или зиярат, 4) практики зиярата интегрированы в современную экономическую модель, 5) святые стали объектом последовательной маркетизации и поэтому массовая культура превращается в одно из пространств развития их образов. Анализируя роль уммы, автор полагает, что 1) развитие культа святых в истории индонезийской мусульманской уммы стало результатом трансформации народного ислама, 2) развитие представлений о святых в исламе стало формой народной мемориальной культуры, 3) история культа святых в индонезийском исламе стала проявлением адаптивного потенциала уммы, ее реакцией на секуляризацию общества. Процессы модернизации в Индонезии существенно влияли на культ святых. Автором статьи показано, что история культа святых актуализировала противоречия развития уммы в контекстах параллельного соразвития и одновременного софункционирования «высокого» («ученого») и «низкого» («народного») ислама.
Статья посвящена изучению двух идеологических работ выдающихся бирманских коммунистов: такина Со и такина Тан Тхуна. Речь идет о трактате «Идеология социализма» и сочинении «Идеология социализма и история Бирмы». Особенностью этих работ стоит считать наличие отсылки к легенде о возникновении института власти и социальной стратификации общества, известной из буддийского канонического текста Аггання-сутты. В интерпретации обоих мыслителей миф получил необычное толкование. Со и Тан Тхун воспринимали частную собственность как ключевой фактор морального упадка людей, породивший в сознании омрачение и чувство иллюзии собственного «Я». Только ликвидация собственности и дальнейшее строительство левой политико-экономической модели были способны покончить со страданиями и восстановить гармонию.
Обращение к искомой проблеме актуально по двум причинам. Во-первых, изучение сочинений бирманских политиков левых взглядов способствует более целостному пониманию сложного эклектического синтеза марксизма и буддизма в истории Бирмы. Во-вторых, предметное понимание современной политической ситуации в Бирме (Мьянме) обуславливает потребность в изучении истории протестных интеллектуальных взглядов, в том числе антиколониальных.
Статья представляет собой два интервью, взятых в марте 2025 г. у представителя тхеравадинской общины Санкт-Петербурга бхиккху Топпера Панньаавудхо тхеры и представителя тхеравадинской общины Москвы и Московской области бхиккху Буддханяно тхеры.
Бхиккху Топпер Панньаавудхо тхера – старейший буддийский монах традиции тхеравада российского происхождения, постоянно проживающий на территории России, руководитель буддийской общины в г. СанктПетербурге, а также владелец портала «Тхеравада. ру». Интервью затрагивает вопросы его жизненного пути, прихода к буддизму (сначала в школу тибетского буддизма гелуг, а затем в тхераваду), истории современной российской тхеравады, монашеской жизни в России и межконфессионального буддийского диалога.
Бхиккху Буддханяно тхера – московский буддийский монах российского происхождения традиции тхеравада, также постоянно проживающий в России, соучредитель местной религиозной организации «Община буддистов Тхеравады» (Московская область, г. Балашиха). Интервью посвящено истории религиозного обращения бхиккху Буддханяно, его монашескому опыту в традиционных тхеравадинских странах (Таиланд и Шри-Ланка), особенностям устройства института монашества и проблемам, с которыми сталкиваются монахи европейского происхождения.
Статья посвящена вьетнамскому буддийскому храму «Соломенная хижина», построенному в Подмосковье (вьетнамское название храма – Тхао Дыонг). Основатель общины вьетнамских буддистов – российский ученый и педагог, преподаватель вьетнамского языка в высшей школе Инна Анатольевна Мальханова (1939–2019). Большой вклад в создание общины в Москве внес ее муж вьетнамец Нгуен Минь Кан (1928–2016). Оба они почитаются в «Соломенной хижине» как ее основатели, в их честь совершаются ритуалы перед специальным алтарем. В настоящее время в храме проживает четыре монахини, постоянно приезжают прихожане. Храм служит не только местом буддийских практик, но и выполняет функцию комьюнити-центра для вьетнамцев, живущих в Москве (преимущественно женщин).
Храм ранее не изучался исследователями и не был описан в научных публикациях. Мы регулярно посещаем храм со студентами РГГУ в рамках учебной практики (один-два раза в семестр, начиная с 2022 г.), что позволило собрать материал об истории и текущем состоянии храма. Особенно значим материал, который удалось собрать одному из авторов – Камиле Соболевой, которая, будучи буддийской монахиней, переехала в монастырь на два месяца осенью 2024 г. и смогла описать уклад жизни монастыря, используя метод включенного наблюдения.
Статья посвящена наследию хурула «Сера Тосам линг» (тиб. Se ra thos bsam gling, букв. «Обитель слушания и размышления»), находившегося до 1931 г. на территории Хошутовского аймака Ики-Цохуровского улуса Калмыкии. Исследование основано на опубликованных и архивных источниках, а также на личных материалах экспедиционных исследований 2003–2022 гг. Главными реликвиями хурула «Сера Тосам линг» на протяжении нескольких веков являлись две святыни «Хошуда хойр шар бурхн» – статуэтки с изображением будды Акшобхьи и бодхисаттвы Авалокитешвары. В 2021 г. святыни вместе с другими культовыми предметами хранителями были возвращены в хурул. Часть материального наследия (статуэтки с изображением бурханов, молитвенные барабанчики «кюрдэ», лампады, рукописи и др.) хурула «Сера Тосам линг» все еще хранится в частных коллекциях. Собрание рукописей включает семь рукописей на ойратском языке и четыре рукописи на тибетском языке. Эти рукописи были малой частью значительного собрания библиотеки хурула «Сера Тосам линг», после его закрытия они бережно хранились в семьях родственников священнослужителей. Рукописи из коллекций относятся к различным жанрам буддийской литературы. Эти сочинения культивировались в среде верующих, которые приглашали в дом священнослужителя для чтения и объяснения священных текстов. Ойратская часть сочинений была переведена в XVII в. выдающимся ойратским просветителем Зая-пандитой Намкай Джамцо. Рукописи, сохранившиеся в семьях родственников священнослужителей, представляют собой ценный источник по изучению старописьменной литературы, истории буддизма и культуры калмыков.