Королев Р. С. «Все, что ты знаешь – ложь». Рецензия на книгу: Versluis A. American gnosis. Political religion and transcendence. Oxford: Oxford University Press, 2023. 296 p. Studia Religiosa Rossica: научный журнал о религии. 2025;(1):151-158. https://doi. org/10.28995/2658-4158-2025-1-151-158
Статья посвящена эволюции стратегии новой евангелизации, одной из ключевых категорий современной миссионерской деятельности и социального учения Римско-католической церкви. В статье анализируются документы Второго Ватиканского собора, апостольские послания и энциклики римских понтификов Павла VI, Иоанна Павла II и Франциска I. Миссионерская деятельность в классическом понимании слова переживает кризис в условиях глобального мирового общества и связанных с этим процессами: секуляризации, массовой миграции, урбанизации, проблемами бедности и неравенства. Учитывая данные обстоятельства, представляется необходимым зафиксировать, какой образ и вид приняла миссия Церкви в евангелизационном апостольском обращении Франциска I «Evangelii Gaudium» (2013). Автор на основе компаративного, генетического, системного и структурного анализа прослеживает путь понятия «новая евангелизация» от «реевангелизации» традиционно христианских стран до интегрирующей стратегии, к которой должны стремиться все церковные структуры и сосредотачиваться вся земная деятельность Римско-католической церкви.
Синтез эволюционных теорий и эзотерических учений является значимым примером соприкосновения науки и эзотеризма. В статье рассматриваются идеи британского биолога Джулиана Хаксли и его брата писателя Олдоса Хаксли на предмет их соответствия концепциям эволюционного эзотеризма (Э. Профет, В. Ханеграафф, Дж. Крайпл). Вводится разграничение понятий «эволюционный эзотеризм» и «эволюционный мистицизм». Ключевыми элементами «эволюционного мистицизма» предлагается считать следующие идеи: признание возможности перехода человека на новую стадию эволюции; активная роль человека в эволюции и рассмотрение его как двигателя ее развития; первичность психической эволюции по отношению к физической; необходимость развития «сверхъестественных способностей» как условия эволюции. Устанавливается соответствие проекта «Эволюционного гуманизма» Дж. Хаксли и взглядов О. Хаксли концепциям эволюционного эзотеризма Э. Профет и Дж. Крайпла. В статье демонстрируется сходство взглядов братьев Хаксли на эволюцию, в частности их вера в возможность группового прогресса через индивидуальное самосовершенствование, и утверждается возможность изучения их представлений об эволюции как части эволюционного эзотеризма.
В статье рассматривается вопрос о причинах широкой популярности энтеогенов среди представителей оккультизма конца XIX – начала ХХ в. и той роли, которую они выполняли в их теориях и практиках. Выдвигается гипотеза, что обращение оккультных авторов к энтеогенам следует рассматривать в свете конфликта науки и религии, который стремились преодолеть представители оккультизма. Энтеогены в их теориях служили средствами получения экспериментально воспроизводимого религиозного опыта, представая, c их точки зрения, инструментами научного подхода к религиозным феноменам. В первой части статьи поднимаются теоретические вопросы исследований места «оккультизма» в истории изучения западного эзотеризма. Во второй части рассматриваются несколько теологических споров, развернувшихся в XVI в. вокруг ведьмовских мазей в Европе и пейота в Новом Свете. По мнению автора, именно в этих спорах сформировался тип риторики, унаследованный оккультистами XIX в. Третья часть статьи посвящена анализу сочинений Л. А. Каанье и А. Кроули, в которых энтеогены рассматриваются как научные средства получения доказательств существования религиозных феноменов. В то время как идея использования энтеогенов как научных инструментов для исследования религии объединяет работы Л. А. Каанье и А. Кроули, между ними существует важное различие, прежде всего, обусловленное развитием академической психологии. Если для Л. А. Каанье видения, пережитые под воздействием энтеогенов, при условии возможности их воспроизведения, подтверждают объективное существование мира духов и нематериальной реальности, то трактовка энтеогенного опыта А. Кроули происходит в психологизированной манере, отсылая в первую очередь к факту религиозного опыта и высших состояний сознания. Такая психологизация свидетельствует о знакомстве оккультных авторов с актуальным научным дискурсом их времени. Обращение к энтеогенам и способ их трактовки как «научных» средств проверки религиозных феноменов переосмысляется оккультными авторами с учетом характерной для их времени научной оптики.
Статья посвящена исследованию историографической концепции о существовании дуалистической религиозной традиции, воплощавшейся в форме различных еретических движений средневековой Европы и Ближнего Востока. В центре исследования находится история болгарской ереси богомилов, игравшей важную роль в данной исторической концепции как связующее звено между ближневосточными дуалистическими сектами и более известными западноевропейскими катарами. Показано, как в болгарской историографии эта концепция о преемственности, при сохранении своей общей структуры, переосмыслялась в различных идеологических контекстах. Анализ дискурса болгарских историков проведен на основе методологических наработок, сформулированных в ходе современных дискуссий между исследователями катарской ереси. «Богомильский миф» болгарской историографии рассматривается как существовавший на пересечении различных дискурсивных полей: религиозного, из которого была заимствована модель генеалогии еретических учений; академического, включавшего различные идеологические интерпретации; эзотерического, которое рассматривается на примере адаптации данной концепции болгарским теософским сообществом начала XX в. – Всемирным белым братством, которое использовало образ богомилов для легитимизации своего учения через конструирование исторического мифа.
В статье предлагаются критические размышления над проектом переопределения принципов религиоведческих и культурологических исследований, предложенных Воутером Ханеграаффом в рамках его изучения западного эзотеризма. За отправную точку взяты идеи самой последней монографии В. Ханеграаффа «Герметическая духовность и историческое воображение: альтернативные состояния знания в античности». Показано, что этот труд вобрал в себя все основные концепции, разрабатываемые амстердамским профессором с начала его академической карьеры: конструирование академического знания; проблема маргинализации одних форм знания за счет моды на другие; измененные состояния сознания и практики конструирования себя; большой полемический нарратив монотеизма; религиозный опыт; гнозис; оппозиция классической герменевтики и постмодернистской деконструкции. Дается развернутый очерк нового проекта реконструирования герметизма, предложенного Ханеграаффом, демонстрируется его оригинальность по сравнению с классическим периодом изучения темы, также показываются его отличия от новой историографии, возникшей в 1980-е гг. Показывается, что исследования Ханеграаффа не дают представления о картине античного герметизма, а являются проекцией стереотипов и религиоведческих мод конца XX в. Дана развернутая критика концепции измененных состояний сознания и связанной с ней современной категории гнозис, показана как теоретическая, так и эмпирическая их сомнительность. Параллельно подвергается критическому рассмотрению проект приложения категории измененных состояний сознания к религии древних греков в монографии Юлии Устиновой, на которую в значительной мере опирается Ханеграафф. Установлена аисторичность и тенденциозность предложенной Ханеграаффом реконструкции духовного опыта. Подвергнута критике идея выделения в западной культуре трех составляющих: религии, науки и гнозиса. Делается вывод, что настоятельное продвижение диалектики опытного гнозиса и рационально-догматического христианства, которой пронизаны труды Ханеграаффа, сыграло плохую службу в развитии религиоведения, создавая прецедент ложного теоретизирования, упрощающего сложную картину, части которой благодаря успехам в изучении гностицизма в последние десятилетия начинают понемногу проясняться.
Вступительное слово редакции журнала “Studia Religiosa Rossica: научный журнал о религии”.
В статье исследуется то, каким образом традиция рассмотрения бытия Бога в знаменитом онтологическом доказательстве Ансельма Кентерберийского отразилась в творчестве двух на первый взгляд идейно противоположных мыслителей: Бернхарда Вельте и Карла Барта. Вопрос о бытии Бога в католической теологии в рамках онтологического аргумента рассматривается на примере теологии Б. Вельте. В протестантской теологии – на примере магистральной для творчества К. Барта работы “Fides Quaerens Intellectum”. Сравнительный анализ продемонстрирует возрождение традиционной метафизики в католической мысли, с одной стороны, и полемику с ней в протестантской теологии, с другой стороны (впрочем, выбранная у К. Барта работа позволит в том числе показать смягчение позиции Барта относительно католической догматики по сравнению со взглядами, изложенными, например, в его «Послании к римлянам»). Одной из целей статьи является попытка найти точки соприкосновения между позициями двух теологов. Рассмотрение традиционного онтологического доказательства послужит той точкой пересечения, в которой представляется возможным рассмотреть не только разницу позиций Вельте и Барта, но и то общее, что можно обнаружить в их теологической мысли. Рассматривая онтологический аргумент, оба выбранных теолога не стремятся к тому, чтобы заново его доказать (и в этом они близки традиции самого Ансельма) но, скорее, рассмотреть его в рамках современной им философской теологии, отвечая на вызовы времени, что особенно ярко проявляется в творчестве Вельте.
Карл Барт – один из самых известных протестантских теологов ХХ в., чье творчество относится к течению диалектической теологии и протестантской неоортодоксии. Онтологическое доказательство стало одним из ключевых вопросов для мысли Барта. Бернхард Вельте – католический теолог ХХ в., феноменолог. Для его творчества характерно так называемое «обновление» традиционной католической теологии, что дает ей возможность вступать в открытый диалог с современной ей философской мыслью.
Задачи сравнения роли онтологического аргумента в творчестве выбранных мыслителей позволят выстроить целостное представление о возрождении аргумента Ансельма в западной теологической традиции ХХ в.
В статье рассматривается проблема принятия прозелитов («неофитов») и их роль в современном старообрядчестве. Отношения между «потомственными» и вновь пришедшими членами общины не всегда однозначны в старообрядческой среде, и кого можно обозначить термином «неофит», является весьма спорным вопросом. Само лексическое значение этого слова претерпело среди последователей старой веры некоторые метаморфозы и наделено отрицательными коннотациями. Исследование базировалось на опросе информантов, проживающих в разных регионах и принадлежащих к разным согласиям, также использовался метод включенного наблюдения и литературные источники. Автор анализирует разные типы старообрядческих прозелитов, опираясь на классификацию Е. Е. Дутчак. Наряду с этим рассматриваются причины смены конфессии и выбора в пользу старообрядчества, для чего была задействована «новая теория» в рамках рыночной концепции религии.
В статье анализируется влияние туристической инфраструктуры на конфессиональные сообщества. В качестве примера рассматриваются две старообрядческие общины, располагающиеся на территории Северо-Запада России. Становясь точкой на карте туристических маршрутов, эти общины получают дополнительный импульс к развитию. С другой стороны, демонстрация своей веры и привлечение в околообщинную среду большого количества туристов вступает в противоречие с консервативными установками старообрядцев и рядом ритуальных предписаний. Благодаря этому, прежде всего, среди руководителей общин и религиозных активистов вырабатывается своеобразное новое осмысление индустрии развлечений, как механизма возрождения традиций и проповеди веры. Примеры, приведенные в статье, доказывают прямую взаимозависимость между ростом туристической и собственно религиозной инфраструктуры, включающей в себя молитвенные здания, почитаемые объекты, гостевые дома и т. д.
Статья представляет собой попытку проследить эволюцию представлений об обряде обрезания, зафиксированных в тексте Танаха: от предания об обрезании, сделанном Циппорой своему сыну (Исх. 4:24–26), до истории завета Бога с Авраамом (Быт. 17:10–14). Благодаря нескольким библейским текстам, а также на основании семантики выражения «жених крови» можно предположить, что в изначальной форме ритуал обрезания был частью свадебного обряда, как обряда перехода в новый род и в новый социальный статус. Будучи неотъемлемой частью ритуалов жизненного цикла архаичного общества, он не мог быть просто забыт и вытеснен из традиции после распространения и закрепления монотеистических представлений, а потому остался в культурной памяти, но был переосмыслен: стал обязательным ритуалом вхождения мужчины в завет.
Статья посвящена анализу Passio Perpetuae et Felicitatis (далее - Passio), во многих отношениях уникального памятника раннего христианства. В работе рассматриваются богословские и мистические аспекты Passio на фоне других ранних Страстей, прежде всего Мученичества Поликарпа Смирнского, Послания о мучениках Лугунда и Виенны и Мученичества Карпа, Папила и Агатоники, но также учитываются Акты Юстина Философа, Страсти Потмаиены и Василида и самые ранние христианские тексты о мученичестве – описание убиения первомученика Стефана в Деяниях и Послание к Римлянам Игнатия Антиохийского. Авторы не обсуждают проблемы влияния и заимствования и другие важные параметры изучения христианских древностей. Следуя ходу мыслей «Похвалы мученичеству» Псевдокиприана Карфагенского, мы стремимся выявить, в чем состоят общие черты древних Страстей, а в чем Passio совершенно своеобразно. Авторы приходят к выводу, что одни черты мученичеств, намеченные в других текстах, приобретают в Passio полноту и законченность, а другие появляются в изучаемом памятнике впервые и составляют своеобразие его богословия.