Одним из важных духовных центров Северо- Запада России на протяжении нескольких веков была церковь свт. Николая Чудотворца в селе Сойкино Санкт- Петербургской губернии (ныне Ленинградской области). Первое письменное упоминание деревянного православного храма на Сойкиной горе (святой для народа ижора) относится к 1576 г. В 1872–1883 гг. была построена ныне существующая в поврежденном состоянии каменная Никольская церковь. Она была закрыта в конце 1930‑х гг., и сейчас возрождается. В 2010‑е гг. на Сойкиной горе был устроен скит свт. Николая Чудотворца Александро- Невской лавры. Статья подготовлена на основе архивных документов.
Известнейшим описанием Святогорского монастыря Псковской епархии является труд игумена Иоанна (Мазя), вышедший в свет к 100‑летию со дня рождения А. С. Пушкина, погребенного за алтарем Успенского собора обители. Малоизвестным описанием монастыря, увидевшим свет до его закрытия в 1924 г., является листок «Святогорский Успенский монастырь (Псковской епархии)», напечатанный в Драндском Сухумском мужском монастыре в 1912 и в 1914 гг. Настоящая статья посвящена как анализу указанного источника, так и истории его издания, восстановленной на основании документов фонда Святогорского монастыря Псковской епархии Государственного архива Псковской области.
В статье на материалах очерков народников А. С. Пругавина и Я. В. Абрамова освещается механизм становления и развития поисков религиозной «правды» в русском народе в пореформенный период истории Российской империи. Актуальность темы определяется семантическим наполнением понятия «правда», неразрывностью духовных и материальных составляющих в народном восприятии этого культурного феномена. Новизна исследования заключается в проведении аналитического обзора религиозного «правдоискательства» в пореформенной России в контексте народнического миросозерцания. Методологическую базу работы составили общепринятые принципы и методы научного исследования, такие как принципы историзма, детерминизма, социокультурного подхода. В результате исследования сформулировано положение, согласно которому народники Пругавин и Абрамов рассматривали поиски «правды» в народе не только в качестве религиозного феномена, но и как социально- культурное явление, как реакцию на развитие в стране капиталистических отношений.
Введение в действие устава духовных училищ 1814 г. положило начало формированию значительной по масштабам сети учреждений для начального образования детей духовенства. Одной из актуальных проблем функционирования духовных училищ стал дефицит книг — как учебников, так и богословской, религиозно- назидательной и художественной литературы. В отличие от семинарий, которые имели к этому времени значительные по объему книжные фонды, духовные училища должны были формировать их с чистого листа. В статье рассматриваются некоторые инструменты в политике Синода по формированию системы библиотек при духовных училищах, которые ориентировались на полноценную реализацию образовательного и воспитательного процесса в начальном духовном образовании.
В работе рассматривается феномен так называемого «разбора» детей духовенства в период правления императора Николая I, инициированного государственной властью в 1831 г., а также то, как проведение подобной акции повлияло на судьбу обучавшихся и окончивших курс образования в духовной семинарии. Подробно освещается исторический контекст и причины «разбора» в эпоху Николая I. Особое внимание автор уделяет рассмотрению окончательного оформления самого понятия «дети духовенства», закрепленного указом Св. Синода от 10 ноября 1826 г. В исследовании указывается также на ключевую проблему в жизни детей духовенства в эпоху Николая I, заключавшуюся в предоставлении вакантных священнических должностей выпускникам, окончившим духовную семинарию. Подобные исследовательские координаты необходимы для анализа «разбора» именно как акции, призванной, с одной стороны, пополнить число рекрутов для военного ведомства, с другой — обратить «ненужных для духовного ведомства в военную службу». Иллюстрирование конкретных примеров судеб детей духовенства, отчисленных и окончивших семинарию, осуществляется на примере Вологодской епархии с привлечением архивных материалов, преимущественно — сохранившихся прошений учеников, адресованных епископам, с просьбой об исключении из семинарии с целью поступить или в епархиальное ведомство, или на гражданскую службу. В итоге автор приходит к выводу, что «разбор» детей духовенства эпохи Николая I, рассматриваемый не как «точечная», а как процессуальная акция, можно назвать одним из факторов постепенного исключения из духовного сословия ряда лиц, которые к середине XIX в., перейдя в некое «промежуточное» состояние в сословной структуре империи, получат название разночинцев.
Соотнесенность религиозных переживаний российского императора Павла I с образом св. Константина Великого может быть проиллюстрирована различными сведениями, позволяющими как предполагать, так и вполне уверенно утверждать особенный характер восприятия им этого святого. Среди таких известий следует отметить актуализацию в начале павловского царствования ковчега князя И. А. Хворостинина с изображением свв. равноапп. Константина и Елены; воспроизведение Павлом надписи «Сим знамением победиши» на знаменах; возможную связь предания о явлении архангела Михаила в Санкт- Петербурге с византийским повествованием об устроении св. Константином храма, посвященного этому архистратигу Божию; поднесение Павлу I сабли, соотнесенной со временем правления св. Константина. К сожалению, остается неизвестным, когда именно Павел стал кавалером Константиновского ордена св. Георгия, который по преданию был учрежден самим св. Константином. Образ этого святого сопоставим с чередой святых патронов Павла I (свв. ап. Павел, вмч. Евстафий Плакида, свт. Павел Константинопольский, архангел Михаил), хотя и не может быть непосредственно включен в их число.