Статья посвящена философско-антропологическому анализу трансформации фигуры военного специалиста в условиях тотальной цифровизации и культуры постмодерна. Автор утверждает, что классическая модель субъекта с суверенной волей уступает место гибридной субъектности, распределённой между человеком и алгоритмическими системами. В работе детально рассматривается редукция и «дробление» субъектности, формирование «кибернетической телесности» за счёт технологических расширений, а также пластичность профессиональной идентичности, конструируемой через техническую компетенцию. Делается вывод о глубокой трансформации основ военной культуры - иерархии, дисциплины, личной ответственности и сакрализации подвига - под влиянием технократических ценностей, что порождает внутренние противоречия и экзистенциальные кризисы. Фигура военного анализируется как рельефный пример общих процессов гибридизации, виртуализации и пересмотра онтологических границ в современном мире.
На протяжении длительного времени образ человека трансформируется как в искусстве, так и в философии. Искусство является ключевым показателем в формировании образа человека, который в дальнейшем становится атрибутивным элементом того или иного общества и даже эпохи. Формируется эталон образа человека, наделенный значимыми показателями. Предметом исследования является выявление сущности образа человека в философии М. Шелера и В. Кандинского. Данные трактовки претерпевают существенные изменения в отличие от классической антропологии, где человек представлен в натурфилософском аспекте. Абстрактное искусство исключает образ человека, что приводит к кризису телесности. Триада «человек-природа-социум» в теоретических трудах В. Кандинского и в его абстрактных работах не представлена. Методологическая основа статьи обозначена через герменевтический подход. Исходя из этого, автор применяет следующие методы: сравнительный анализ и герменевтический метод. Сравнительный анализ позволит сопоставить концепции М. Шелера и В. Кандинского в понимании сущности человека, определив сходства и различия. Герменевтический метод направлен на толкование философских текстов М. Шелера и теоретических трудов В. Кандинского. Новизна данной работы заключается в том, что автор впервые анализирует образ человека в концепциях М. Шелера и В. Кандинского в различных предметных областях, как в философии, так и в культуре, осуществляя междисциплинарный подход. Из анализа этих положений приходим к выводу, что данные теории в полной мере не раскрывают всей сущности человека, его многогранного мира, как духовного, так и материального. Перспективным направлением для дальнейшего изучения является определение сущности человека. Для этого необходимо обратиться к анализу воззрений классической философской антропологии, где человек представлен как биологическое, духовное и социальное существо.
Трансгуманизм является относительно новым феноменом социокультурной реальности. Как направление философской мысли он активно развивается, формулируя всё новые и новые вопросы. Цель представляемой статьи заключается в анализе этого феномена с позиции философской антропологии. В работе проанализированы основные идеи трансгуманизма относительно проблемы совершенствования человека, его физических и когнитивных способностей. Среди них: преодоление биологической ограниченности человека, внедрение генной инженерии и нейротехнологий, увеличение потенциала природно данных характеристик человека, а также идея цифрового бессмертия. Этим предложения трансгуманистов дана оценка с позиции философской антропологии. Выявлена совокупность проблем, которые при этом вскрываются. В статье делается вывод, что эти проблемы на современном этапе развития философской антропологии лишь формулируются и активно обсуждаются. Ответы на поставленные вопросы - перспектива развития философского знания.
На основе анализа имеющихся исследований, в статье выявлены основные подходы к определению профессиональной культуры, существующие в современной культурфилософии. Проведённый анализ показал, что абсолютное большинство существующих подходов ориентированы на развитие т. н. «социологической традиции», в рамках которой и оформилось изучение профессиональной культуры, как в отечественном, так и в зарубежном социогуманитарном знании. Исследование профессиональной культуры в рамках философской традиции является относительно новым и имеющим значительный эвристический потенциал. В работе выявлены четыре основных подхода, в каковых профессиональная культура понимается, как корпоративная, как профессиональная этика, как профессиональная ориентация и как профессионализм. Делается вывод, что четвёртый из указанных подходов сочетает в себе элементы всех указанных и проанализированных выше. Этот четвёртый подход, в первую очередь, ориентирован на изучение субъекта профессиональной культуры - работника и сочетает в себе элементы трёх выявленных выше.
Статья «From Humanism to Posthumanism: Human in the Humanistic Projects of Science» анализирует эволюцию представлений о человеке в научных и философских контекстах. Автор рассматривает, как философские и научные течения от эпохи Возрождения до постгуманизма и трансгуманизма стремились понять сущность человека и его будущее в контексте научных открытий. Особое внимание уделяется взаимодействию между гуманистической идеей человека как разумного существа и вызовами, которые ставит технологическое развитие. В статье исследуются философские, этические и культурные последствия научных изменений, а также трансформация представлений о человеке в эпоху новых технологий, таких как искусственный интеллект и биотехнологии. Автор подчеркивает, что будущее Homo Humanus включает не только телесную эволюцию, но и моральные и социальные изменения, затрагивающие человеческую идентичность. Новизна статьи заключается в интеграции научных, культурных и этических аспектов меняющихся представлений о человеке.
Основной вопрос теории катарсиса сегодня - не столько эстетический, сколько антропологический вопрос о характере тех изменений, которые переживание катарсиса производит в человеке. Возможен ли катарсис сегодня, или современное человечество утрачивает способность переживать эту высшую эстетическую эмоцию? Значимо ли катартическое переживание для современного человека? - вот круг вопросов, обеспечивающих проблеме катарсиса современный характер. Идея авторов состоит в том, что сегодня, по мере выхода из ситуации постмодерна, провозгласившей среди различных «смертей» еще и смерть катарсиса, могут возродиться неожиданные возможности присутствия катарсиса в жизни современного человека, а также и в пространстве эстетической теории. Катарсис как переживание современного человека существенно отличается от переживаний зрителя греческой трагедии. Современные эстетические теории тоже мыслят катарсис далеко не только по-аристотелевски. В культуре сегодня воспроизводятся скорее просвещенческие интуиции, которые обнажают предельные точки и параллаксы в понимании сущности катарсиса, его человекосозидающие и разрушительные эффекты. Статья представляет собой попытку выяснения специфики катарсиса как переживания современного человека и как составляющей дискурса современных эстетических учений.
В статье предпринимается попытка философско-антропологического анализа поэзии Егора Летова, артикулируемых в качестве фундаментального высказывания о самой природе бытия и возможности познания в условиях тотального кризиса смысла. Сквозь оптику онтологии негативности (М. Хайдеггер, Ж.-П. Сартр) и гносеологических практик деконструкции (Ж. Деррида) исследуется проект радикального отрицания «наличного» мира как экзистенциальный путь к конструированию подлинной аутентичной реальности. Творческое наследие Егора Летова рефлексируется не как поэтика и эстетика протеста, но как строгая и системная попытка построения глубоко личной, авторской онтологии и гносеологии, исходящей из опыта распада, тотального абсурда имманентного одиночества. Поэзия Егора Летова предстаёт не как простое отражение бытия, но как сам акт «бытияпротив», как форма последнего онтологического сопротивления, в которой акт познания совпадает с экзистенциальным жестом.
В статье рассматриваются подходы к исследованию религиозного сознания в рамках отечественной философской антропологии. В условиях культурных трансформаций происходит обращение к академической традиции с целью поиска подходов к осмыслению религиозного сознания и их изменению для адекватного осмысления роли и значения такого сознания в современном мире. Но такое обращение затруднительно в связи с отсутствием систематизирующих текстов о традиции изучения религиозного сознания, присутствием в культуре ряда клише относительно подходов различных философских традиций и тенденцией обращения исключительно к западноевропейской традиции без учета достижений отечественной философской мысли. В настоящей статье идентифицируются, концептуализируются, проясняются подходы и их идейное содержание в отечественной академической традиции к исследованию религиозного сознания. Обосновывается, что в отечественной науке были сформированы два направления исследования религиозного сознания - русская религиозная философия, в рамках которой рассматривалось изменение структур сознания в процессе богопознания, и атеистическое направление, в котором религиозное сознание связывалось с проблематикой ложного сознания. Рассматриваются исследования религиозного сознания на постсоветском пространстве. Данные исследования обладают преимущественно марксистскими чертами, но существуют и иные концепции, например, предлагающие в качестве главного признака религиозного сознания веру в сверхъестественный Абсолют. Осуществляется критика подходов с целью выявления продуктивных и контрпродуктивных идей относительно современной религиозной ситуации.