Статья посвящена рассмотрению незавершенного романа Г. Филдинга «Путешествие в загробный мир и прочее» (1743) как этапа исторической поэтики постум-нарратива, т. е. повествования персонажа, который в условной реальности внутреннего мира произведения представлен как персонаж мертвый. Этот любопытный тип нарратива, наиболее заметный в литературе XX и XXI вв., до сих пор практически не рассматривался в диахроническом аспекте — в ракурсе его генезиса и эволюции; статья отчасти восполняет этот пробел. В ней анализируются композиция и архитектоника филдинговского произведения и устанавливаются его источники, обсуждается вопрос о причинах его незавершенности; роман детально сопоставляется с предшествующей традицией, рассматривается его преемственность по отношению к «диалогам мертвых», английской памфлетной культуре XVII в. и жанру видения. Делается вывод о том, что, хотя в «Путешествии…» обнаруживаются явные следы знакомства Филдинга с этими линиями традиции, определяющими репрезентацию загробного мира, писатель создает индивидуальный, «неканонический» образ того света, причем сделанные Филдингом открытия будут унаследованы современным постум-нарративом. Но место этого произведения в исторической поэтике «нарратива мертвеца» характеризуется и тем, что его текст не завершен: автор не смог найти ту форму целого, которая позволила бы роману вполне состояться. Поэтому «Путешествие в загробный мир и прочее» точнее всего назвать прообразом будущего постум-нарративного романа.
Статья посвящена вопросам творческой рецепции наследия английского романтика Уильяма Блейка в англоязычной фантастике второй половины XX - начала XXI в. Авторы произведений в жанре научной фантастики и фэнтези преимущественно используют художественную вселенную Блейка в двух направлениях: либо заимствуют авторские принципы строения мира, его топонимы и героев-титанов, либо же делают действующим лицом романов самого Блейка. Так, мир и мифологию Блейка использует Филип Фармер в своей космической фантастике (серия романов «Многоярусный мир», 1965-1993). Кроуфорд Килиан применяет топонимы Блейка в качестве названий для параллельных миров в своем романе «Падение республики» (1987). Филип Пулман упоминает о влиянии Блейка на концепцию параллельных миров в цикле «Темные начала» (1995-2000). О Блейке как герое пишут Рэй Нельсон в романе о путешествиях во времени «Путь Блейка» (1975), Джеймс Баллард в эротико-психоделической мистерии «Фабрика грез Unlimited» (1979), Орсон Кард в цикле фэнтезироманов об альтернативной вселенной «Сказание о мастере Элвине» (1987-2003). Рецепция наследия Блейка наиболее активно происходит в рамках авторских миров, связанных либо с параллельными вселенными, либо с путешествиями во времени, либо с мистериально-пророческим, психоделическим мировидением.
В статье рассматривается малоизвестная в отечественном литературоведении ранняя драматическая поэма Р. Браунинга «Парацельс» (1835) в контексте «фаустианской типологии» (Х. Левин). Понятие типологии используется в статье и для соотнесения Фауста с другими архетипическими фигурами (Прометей, Люцифер, Улисс), и для сопоставления Парацельса с другими героями фаустианского типа у Байрона, Теннисона, Бальзака. Дается очерк истории создания поэмы, ее критической рецепции. Задача статьи - дать объяснение тем наиболее оригинальным элементам, которые Браунинг вносит в трактовку фаустианской темы: отсутствие договора с дьяволом, отсутствие любовно-авантюрной сюжетной линии, коллизия между знанием и любовью, иронический финал поэмы. Монологи Парацельса свидетельствуют о том, что он сторонник «мистического панвитализма» (А. Койре), веры в динамическое единство мира-организма, которая снимает проблему запретного знания и последующего наказания и подводит в финале не к христианскому, а к пантеистическому пониманию любви. Возможность неоднозначной трактовки финала связана с иронией в отношении натурфилософских откровений Парацельса.
Данная статья посвящена литературной и театральной судьбе пьесы Бернарда Шоу «Ученик дьявола» (1897) в России после революции 1917 г. Материалом исследования служат русскоязычные версии пьесы, созданные А. Дейчем и М. Мораф специально для Театра-студии Ю. Завадского, и перевод Е. Калашниковой, вошедший в полное собрание сочинений Б. Шоу 1979 г. В заключительной части статьи рассматриваются две конкурирующие постановки пьесы, осуществленные в Москве и Ленинграде в середине 1950-х гг. Цель данного исследования — проанализировать причины не угасающего интереса переводчиков к пьесе Шоу; привлекая архивные материалы (РГАЛИ) и рецензии в советской прессе, проследить эволюцию в интерпретации драмы режиссерами, актерами и критиками. Применяются культурологический и компаративный подходы, а также метод пристального чтения. Делается вывод о том, как исторический и культурный контекст влиял на печатную и сценическую судьбу «Ученика дьявола» в послереволюционной России.
Сопоставление текстов прижизненных кварто шекспировского «Гамлета» (Q1 1603, Q2 1604, Q3 1611) и первого посмертного фолио (F1 1623) обнаруживают отличия разного происхождения, значения и сложности. Разночтение fonde deeds - foule deeds (I, 2, 255) в словах Гамлета, фиксирующих завязку основного действия пьесы и намечающих вектор поведения протагониста, принадлежит к категории важных и трудных для интерпретации. В современных изданиях это место обычно воспроизводят по первому фолио (foule deeds), по нему сделаны и все русские переводы. Наше исследование вариантов текста и историко-культурного контекста показало, что в данном случае предпочтителен вариант «хорошего» кварто 1604 г. (fonde deeds). При этом он нуждается в подробном комментарии, каковым может служить данное изыскание. Реплика Гамлета о спокойствии духа и неизбежности открытия миру дел человеческих не только имеет важный сюжетный и театральный смысл, но представляет собой ключевое, с точки зрения религиозных представлений и понимания нравственного закона, теоретическое высказывание. Оно реализуется героем в дальнейшем сценическом действии и проливает дополнительный свет на проблему его «медлительности». Высказывание восходит к текстам Нового Завета с примечаниями Женевской Библии и толкованиям на 1 Послание к Тимофею реформаторов церкви М. Лютера (Lectures on 1 Timothy) и Ж. Кальвина (Commentaries on the Epistles to Timothy) и может трактоваться, в том числе как фактический плод учения шекспировского героя в «школе Виттенберга» (I, 2, 113).