Публикации автора

Статья посвящена наследию хурула «Сера Тосам линг» (тиб. Se ra thos bsam gling, букв. «Обитель слушания и размышления»), находившегося до 1931 г. на территории Хошутовского аймака Ики-Цохуровского улуса Калмыкии. Исследование основано на опубликованных и архивных источниках, а также на личных материалах экспедиционных исследований 2003–2022 гг. Главными реликвиями хурула «Сера Тосам линг» на протяжении нескольких веков являлись две святыни «Хошуда хойр шар бурхн» – статуэтки с изображением будды Акшобхьи и бодхисаттвы Авалокитешвары. В 2021 г. святыни вместе с другими культовыми предметами хранителями были возвращены в хурул. Часть материального наследия (статуэтки с изображением бурханов, молитвенные барабанчики «кюрдэ», лампады, рукописи и др.) хурула «Сера Тосам линг» все еще хранится в частных коллекциях. Собрание рукописей включает семь рукописей на ойратском языке и четыре рукописи на тибетском языке. Эти рукописи были малой частью значительного собрания библиотеки хурула «Сера Тосам линг», после его закрытия они бережно хранились в семьях родственников священнослужителей. Рукописи из коллекций относятся к различным жанрам буддийской литературы. Эти сочинения культивировались в среде верующих, которые приглашали в дом священнослужителя для чтения и объяснения священных текстов. Ойратская часть сочинений была переведена в XVII в. выдающимся ойратским просветителем Зая-пандитой Намкай Джамцо. Рукописи, сохранившиеся в семьях родственников священнослужителей, представляют собой ценный источник по изучению старописьменной литературы, истории буддизма и культуры калмыков.

Настоящая статья продолжает исследование и введение в научный оборот калмыцких народных песен. Цель статьи: исследовать протяжные песни «ут дуд» из репертуара сказителя Санджи Манджикова (1881–1965), записанные востоковедом Церен-Дорджи Номинхановым в 1962 г. в селе Башанта (ныне город Городовиковск) Республики Калмыкия. Новизна работы заключается в том, что автор, впервые тексты песен Санджи Манжикова сравнивает с ранними архивными записями калмыцких песен XIX – начала XX вв. и выясняет происхождение, сохранность текста, содержание, композиционную структуру и жанровую специфику песен донских калмыков. Материалом для исследования послужила рукопись Ц.-Д. Номинханова «67 песен и 5 благопожеланий, записанные у С. И. Манжикова с 18 апреля по 18 июля 1962 г.», хранившаяся в Калмыцком институте гуманитарных исследований РАН. В качестве дополнительных материалов для сопоставления текстов были привлечены архивные записи песен, расшифрованные и опубликованные автором настоящей статьи в монографии «Калмыцкие народные песни и мелодии XIX – начала XX вв.: исследование и материалы» (2023) и сборнике «Калмыцкие народные песни и мелодии XIX» (2015), а также тексты калмыцких песен, записанные на Дону в 1902 г. А. М. Листопадовым и 1927 г. Ц.-Д. Номинхановым. В статье были использованы методы комплексного исследования, включающие сравнительно-исторический, описательный, лингвистический анализ, а также синоптический анализ текстов, позволяющий выявить общие и локальные особенности песен Санджи Манжикова. В рамках исследования установлено, что многие из песен Санджи Манжикова, записанные в 1962 г. являются «осколками» песен, зафиксированных в прошлые столетия в Калмыцкой степи. Сравнительный анализ песен позволил глубже понять происхождение, сохранность, содержание, композиционную структуру и жанровую специфику песен исполнителя. Полученные результаты пополнят знания о калмыцком песенном фольклоре.

Эн бичсн өгүллд келмрч Манҗин Санҗас (1881–1965) бичҗ авсн ут дуудын болн йөрәлмүдин тускар келгдҗәнә. Манҗин Санҗ — Теӊгә хальмгудын (бузавин) нер туурсн келмрч. Келмрчәс бичҗ авсн туульс, домгуд, алдр дуулвр «Җаӊһр», тууҗ, кемәлһн 1968 җилд «Хальмг туульс» дегтрт барлгдсн билә. Болв келмрчин зәрм медсн тоот өдгә күртл барлгдад уга, һар бичгәрн бәәһә, — Хальмг күрәлӊд хадһлгдҗана. 1962 җилд филолог номин доктор Ц.-Д. Номинханов келмрчәс 67 ут ду болн 5 йөрәл магнитофонд шиӊгәһәд, үгнь цааснд буулһҗ, һар бичг үлдәв. Эн һар бичг түрүн болҗ номин шинҗллһнд орҗана. Өгүллд шинҗллһнә болн дүӊцүллһнә эв-арһс олзлгдв. Ут дуудын ик зунь аһулһарн хуучн (күүк уулюлдг дуд, нәәрин дуд, аӊһучин дуд, шастр дуд, тууҗин дуд), эднә хүвлврмүднь XIX зун җилмүдин һар бичгт харһна. Дурна туск дуд болн дәәч-айна дуд онц, Теӊгә хальмгуд (бузав) һарһсн дуд. Дуд дунд Җаӊһрин өргән магталын тасрха орсмн. Манҗин Санҗин тавн йөрәлнь («Цәәһин йөрәл», «Әркин йөрәл олна сүүрд», «Махна йөрәл», «Мордулҗах күүкнә йөрәл», «Буулһҗ авч ирсн күүкнә йөрәл») болхла, хүрмд тәвгдг, аһулһарн кезәӊк, үгәрн сәәхн, кемҗәһәрн ут. Өгүллин аштнь иигҗ бичәтә: келмрч Манҗин Санҗ келәд-дуулад өгснь баһ биш, шалһад шинҗлхлә, номин көдлмш дала. Манҗин Санҗ ода уга болвчн, келҗ өгсн тоотнь үлдҗ, олн әмтиг байрлулҗ, бузавин нер олнд соӊсхҗ йовна.

Эн өгүллд хальмгин келмрч болн дууч Боовуш Пюрвеевна Амбековин үлдәсн амн үгин зөөрин тускар келгдҗәнә. Икнкнь 2006 җилд «Цецн булг» дегтрт барлгдсн билә. Болв зәрмнь ода чигн барлгдад уга, 1970-1980 җҗ. магнитофонд шиӊгәгдсн бәәнә, дәкәд болхла һарарн бичгсн девтрмүднь бәәнә. Эн көлдмшт шинҗлһнә эв-арһ олзгдв. Хойр миӊһн арвн дөрвдгч җилд өгүллин түүрвәч келмрчин үлдәсн девтрмүдлә, зургудла таньлдв, өмнь болхла, Хальмгин күрәлӊд хадһлҗах дууһинь цааснд буулһсмн. Һундл төрхд, өдгә цаг күртл Боовуш Амбековин медсн тоотнь номин халхас гүүнәр шинҗлгдәд уга. Тегәд, тер учрас авн эн төрәр иим өглүлл бичгдв. Өгүллин аштнь иигҗ бичәтә: Амбека Боовуш хальмг улстан үнлҗ болшго ик зөөр үлдәҗ. Кедү олн җилмүд орад-давад йоввчн, келмрчин медсн тоотнь үкл уга мөңкинд хадһлгдх, эврә келн-әмтндән келгдҗ йовх.

Настоящая работа продолжает исследование текстов ранних записей песен монголоязычных народов (халха-монголов, ойратов, калмыков, бурят). Введение в научный оборот песен-шастр представляет большой интерес для изучения общей проблемы становления жанровой системы монгольского песенного фольклора. Немаловажное значение имеет изучение настоящих песен-шастр и для воссоздания истории развития буддизма среди монголов. В статье впервые рассматриваются образы высших иерархов тибетского буддизма (Цзонхава, Далай-лама, Панчен-лама) на материале ранних записей песенного фольклора, хранящихся в санкт-петербургских архивах, большая часть которых опубликована автором настоящей статьи в сборнике «Калмыцкие народные песни и мелодии XIX века (2015) и монографии «Калмыцкие народные песни и мелодии XIX — начала XX веков: исследование и материалы» (2023). В качестве дополнительных материалов для изучения иерархов Тибета и их описания были привлечены фольклорные (легенды, сказки, эпос), лексикографические, исторические, этнографические источники, а также переводы буддийских гимнов (рапсалов). Проанализировав тексты песен, автор пришел к выводу, что рассмотренные им тексты ранних песен-шастр свидетельствуют, дополняют и расширяют знания о высших иерархах тибетского буддизма, оказавших значительное влияние на буддизм у монголов.

Настоящая работа продолжает исследование текстов ранних записей песен монголоязычных народов (халха-монголов, ойратов, калмыков, бурят). Введение в научный оборот песен-шастр представляет большой интерес для изучения общей проблемы становления жанровой системы монгольского песенного фольклора. Немаловажное значение имеет изучение настоящих песен-шастр и для воссоздания истории развития буддизма среди монголов. В статье впервые рассматриваются образы высших иерархов тибетского буддизма (Цзонхава, Далай-лама, Панчен-лама) на материале ранних записей песенного фольклора, хранящихся в санкт-петербургских архивах, большая часть которых опубликована автором настоящей статьи в сборнике «Калмыцкие народные песни и мелодии XIX века (2015) и монографии «Калмыцкие народные песни и мелодии XIX — начала XX веков: исследование и материалы» (2023). В качестве дополнительных материалов для изучения иерархов Тибета и их описания были привлечены фольклорные (легенды, сказки, эпос), лексикографические, исторические, этнографические источники, а также переводы буддийских гимнов (рапсалов). Проанализировав тексты песен, автор пришел к выводу, что рассмотренные им тексты ранних песен-шастр свидетельствуют, дополняют и расширяют знания о высших иерархах тибетского буддизма, оказавших значительное влияние на буддизм у монголов.