Публикации автора

Культ реликвий, унаследованный от поздней античности, стал одной из главных особенностей средневекового христианства. К этой теме обращаются многие медиевисты, поэтому систематический обзор состояния культа в предшествующую эпоху представляет определенный интерес. В своей книге Роберт Вишневский последовательно описывает разные аспекты почитания реликвий в IV–VI вв., обращая особое внимание на способы вступить в контакт со святыней и использовать ее сверхъестественную силу на благо людей. Автор делает интересные наблюдения, которые проливают свет на причины и обстоятельства широкого распространения культа реликвий. Вместе с тем концепция автора вызывает возражения: то, что Вишневский понимает под возникновением культа, можно считать скорее очередным этапом его развития. Рассматривая культ реликвий с определенной точки зрения и руководствуясь средневековыми критериями, автор отрицает его существование до середины IV в. Рецензент высказывает несогласие с этой позицией и приводит свидетельства раннехристианских источников о мемориальном, идеологическом и культовом значении гробниц святых.

Статья посвящена характерному для западноевропейского Средневековья явлению - использованию образа святого-покровителя в качестве «юридического лица». Святого представляли как обладателя имущественных и других прав, которыми на деле пользовалась церковная община. Чаще всего образ «святого-собственника» фигурировал в дарственных грамотах (как получатель дарения). В статье сделана попытка продемонстрировать на примере лиможского соборного капитула, как использование образа святого (в данном случае - мученика Стефана, которому был посвящен кафедральный собор) помогало реализовать имущественные права общины, формально такими правами не обладавшей. Документы, сохранившиеся в соборном картулярии, позволяют проследить развитие представлений о правах соборного капитула. В каролингских документах юридические права принадлежат «Лиможскому престолу» или «Лиможской церкви», т. е. локальной церковной организации во главе с епископом, обладающей единым штатом служителей и общим патримонием. В частных актах X-XI вв. руководящая роль епископа упоминается все реже, а получателем дарений и владельцем церковного имущества обычно именуется св. Стефан. Со временем в качестве равноправных участников сделок начинают упоминаться каноники (как группа лиц, а не община). Право каноников на доходы от подаренного имущества постепенно сменяется владельческими правами (для их обозначения используются разные термины). Несмотря на терминологию частноправовых актов, существование общины каноников так и не было формализовано, о чем свидетельствует папская привилегия 1105 г.: в ней подтверждаются владельческие права «Лиможской церкви», а каноники упомянуты только как группа церковных должностных лиц в подчинении у епископа. Важно, что каноники не стремились к обособлению от епископа и признавали его главенство. Этому во многом способствовали специфические местные условия, в том числе конкуренция с могущественным бенедиктинским аббатством св. Марциала. Прикрываясь образом св. Стефана, соборная община получила возможность обладать и распоряжаться имуществом, не претендуя при этом на формальную автономию.

Православное восприятие католической церкви, ее храмов, обрядов и святынь получило отражение в византийских и русских описаниях Ферраро-Флорентийского собора. Выделяются две группы источников, которым свойственно неодинаковое отношение к латинским культовым реалиям. Ранние описания собора выражают неоднозначную позицию. Для большинства православных западное религиозное искусство, убранство храмов, особенности церковных обрядов были непривычными и чуждыми. Виднейшие представители византийской элиты, включая императора и патриарха, были согласны на унию, терпимо относились к латинским обрядам и почитали латинские святыни. Многие православные следовали их примеру, хотя и не без колебаний. Ригористы, составлявшие меньшинство на соборе, отвергали идею унии, основанной на религиозном компромиссе, и считали недопустимым поклоняться латинским святыням. Именно эта позиция со временем возобладала и в Константинополе, и в Москве, что привело к появлению полемически окрашенных описаний собора. Их авторы скрывали интерес многих участников собора к католическим храмам и богослужению, поклонение святыням. Напротив, диктовалось жесткое конфессиональное разграничение, что подразумевало отказ от почитания католических святынь, составлявших часть опасного и враждебного латинского мира.