Публикации автора

В статье представлены данные по традиционной культуре помаков, миноритарной этноязыковой и культурно-конфессиональной группы славян-мусульман, проживающих на территории Турции, в том числе об их языковой и культурной полиглосии и влиянии турецкой культуры. Данные были собраны в ходе этнолингвистической экспедиции в район Эдирне (Турция) в феврале 2025 г. Помакское население этого региона представлено разными группами славян-мусульман, переселившихся на территорию нынешней Турции из Греции и Болгарии в XIX-XX вв. Экспедиция к помакам Эдирне продолжила ряд исследований, которые проводятся научной группой с 2018 г. в разных местах проживания славян-мусульман на Балканах. Согласно данным обследования, традиционная культура у помаков Эдирне сохраняется достаточно хорошо, но ограничивается преимущественно сферой семейной обрядности, подвергшейся заметной турецкой интерференции, в то время как календарные обряды представлены общебалканским праздником Эдерлез (6 мая), связанным с началом скотоводческого цикла, и мусульманскими праздниками Kурбан-байрам и Шекер-байрам. Родной язык, именуемый здесь помакским (помакча), используется в семейно-бытовом общении людьми старшего поколения, представители среднего возраста и молодежь демонстрируют пассивное знание языка. Доминирующим языком общения является турецкий.

В статье рассматривается комплекс значений слова «хатир» ‘память, уважение, одолжение, соболезнования’ (тур. hatır, понтийск. χατίρ’) и его концептуализация в похоронно-поминальной и свадебной обрядности понтийских греков России. На основе полевых материалов, собранных в греческих общинах Грузии, Северного Кавказа и Краснодарского края, проводится анализ семантической трансформации термина: от бытового значения «уважение, одолжение» к специализированному ритуальному термину в контексте похоронно-поминальной практики. Особое внимание уделяется функционированию «хатира» как сложного элемента ритуальной коммуникации, включающего не только вербальные формулы выражения соболезнований семье умершего, но и комплекс ритуальных действий, предметный код (символические дары, траурные атрибуты) и строгие поведенческие предписания. Детально рассматриваются три основных ритуальных контекста реализации концепта «хатир»: как акта выражения соболезнований семье умершего, как механизма испрашивания разрешения на проведение свадьбы в период траура и как практики демонстрации уважения к предкам на кладбище. В работе подчеркивается уникальный характер обряда, сформировавшегося в условиях длительного межкультурного взаимодействия греческого, тюркского и кавказского населения. «Хатир» выступает одним из ключевых маркеров этнической идентичности понтийских греков, объединяя эллинофонов-ромеев и тюркофонов-урумов.

В обзоре представлена информация о Восьмой международной научной конференции по эллинистике памяти И. И. Ковалевой, прошедшей 16–17 апреля 2025 г. на кафедре византийской и новогреческой филологии филологического факультета МГУ имени М. В. Ломоносова. В конференции приняли участие 60 специалистов из разных городов России (Москвы, Санкт-Петербурга, Петрозаводска, Краснодара, Пятигорска, Ростова-на-Дону), а также из Греции, Сербии, Турции и Китая с докладами, посвященными классической филологии, византийской филологии, истории, культуре, этнолингвистике и фольклору, истории греческого языка, сравнительному языкознанию, литературе, переводоведению, рецепции античности в современном мире.

Статья основана на полевых материалах трех экспедиций к грекам России (исследованы населенные пункты на территории Краснодарского края, Карачаево-Черкесии, Кавказских Минеральных Вод). В тексте анализируются типологические трансформации, которые претерпевали греческие имена и фамилии в разные периоды истории, а также особенности имянаречения среди понтийских греков. Рассматриваются исторические и современные тенденции выбора имени, а также особенности функционирования греческих фамилий в разных исторических и социальных контекстах («русификация» фамилий в период репрессий, обратная «эллинизация» при переезде в Грецию, морфемный перевод фамилий с тюркских на греческий и т. п.). Наряду с именами, однозначно считываемыми как «греческие» (Никос, Деспина, Христос, Эллада, Афина, Эвклид, Сократ), греками в России используются имена, характерные для русского ономастикона: Мария, Елена, Паша, Оля, Надежда. Нередко «русские» имена оказываются гипокористикой от греческих: например, Оля < Олимпиада, Паша < Парфена. Кроме того, в тексте описываются характерные для традиционной культуры особенности греческой антропонимики, такие как использование «двойных» имен для защиты от сглаза и «останавливающих» имен, призванных предотвратить рождение или смерть детей. «Русификация» фамилий и имен, равно как и использование грузинских имен греками во время проживания на территории Грузинской ССР, рассматриваются как стратегии этнической мимикрии, присущей разным этническим группам в СССР. При этом для последних трех десятилетий характерны обратные процессы: возвращение «греческости» фамилиям и именам при получении нового гражданства, при установке надгробных памятников и т. п. Еще с советского времени у понтийских греков встречается использование древнегреческих имен, которые четко обозначают этническую принадлежность носителя, в последнее время на Кавказе стало возможным покрестить ребенка таким именем в Русской православной церкви.