Предлагаемая статья приглашает к размышлению о месте теоретических концепций аннигиляции в подходах устойчивого развития и рационального природопользования в отношении сакральных культурных ландшафтов. В социальной антропологии аннигиляция наделяется символическим характером и зачастую рассматривается как культурная аннигиляция, обозначающая исчезновение или уничтожение культурных традиций, языков, материальных свидетельств и исторической памяти. Аннигиляция, как правило, имеет дурную репутацию, и там, где она появляется, оценка зачастую строится не в ее пользу, и разрушение чего-либо рассматривается как ущерб культурному ландшафту, традиционному образу жизни и локальному сообществу. Так каким же образом аннигиляция и устойчивое развитие могут перекликаться друг с другом? И как эхо их диалога может найти достойное место в культурном и сакральном ландшафте и научных подходах к таковому? На эмпирических материалах спора между представителями буддийской общины «Шедруб Линг» и Качканарским горно-обогатительным комбинатом, принадлежащим АО «ЕВРАЗ Качканарский ГОК», мы продемонстрируем, что аннигиляция в дискуссиях социальной антропологии и антропологии устойчивого развития представляет собой сложное и многостороннее явление, недооцененное в теоретическом плане. Спор возник из-за того, что на горе Качканар, расположенной в Свердловской области, было построено культовое сооружение буддийского храма, расположенное рядом с Качканарским месторождением титаномагнетитовых железных руд, что явилось препятствием для недропользователей. Из-за изначально незаконного строительства буддийского храма в границах рудного месторождения святилище было снесено, чтобы запустить горно-обогатительный комбинат. Однако, несмотря на видимый негативный характер этих действий, все стороны спора пришли к консенсусу, что данное решение было вполне благополучным для региона, а сакральный ландшафт перерегистрировал свой статус в профанный достаточно легко.
Социология и антропология времени стала классической сферой в социальных науках, однако эксперимент как способ получения новых данных о времени как о «социальном факте» (не психологическом) до сих пор не был оценен по достоинству. В статье представлены результаты социологического эксперимента, проведенного среди различных типов семей в Ботаническом саду Петра Великого РАН. Исследование показало, что семьи проводят в Ботаническом саду Петра Великого РАН больше времени, нежели им кажется. Разница между представлением и реальностью пропорциональна проведенному времени, не является фиксированной величиной. Результаты эксперимента открывают новые перспективы для фундаментального осмысления времени как социального опыта, а также могут быть практически применены при корректировке и планировании досуговых программ в Ботаническом саду Петра Великого РАН. По-видимому, результаты могут быть экспортированы в другие контексты культурного потребления.