ИСЛАМОВЕДЕНИЕ

В статье анализируется проблема отношения к комическому в исламе. Автор исходит из того, что в основе комического лежит фиксация несоответствия или противоречия между нормами и догматами ислама и различными проявлениями социальной жизни, поведением отдельных верующих. Анализируются различия между двумя основными жанрами комического в исламской арабской культуре: юмором и сатирой. Установлено, что в основе комического лежит тезис о божественном происхождении человеческой способности смеха. Поэтому ислам не запрещает комическое как таковое, но ограничивает его, разделяя разрешенные и запрещенные для смеха предметы. К запрещенным предметам относится все сакральное, связанное с вероучением и религиозными нормами поведения. Доказано, что различные жанры комического выполняют в исламе различные функции. Юмор выступает как средство популяризации и гуманизации религиозного вероучения, как мягкий инструмент нравственного совершенствования мусульманина (в том числе и смех над собой). Сатира же выступает как средство острой критики несовершенного общества, борьбы с глубокой порочностью и верооступничеством некоторых мусульман, а также как средство защиты вероучения от агрессивных нападок атеистов и иноверцев.

В статье приводятся результаты анализа проблем законов шариата и шариатизации права в современном индонезийском обществе. Данная область пока мало изучена в современной российской историографии. Феномен шариатизации исследуется через призму реакции общества на форсированную модернизацию, которая стимулировала рост противоречий между шариатом как частью традиционной политической и правовой культуры и нормами, трансплантированными в светскую модель развития. Автором проанализированы: 1) основные проблемы соотношении светского и религиозного права в Индонезии; 2) феномен правового параллелизма в Индонезии, что является следствием ограниченного фактического внедрения норм шариата в юридические и политические практики; 3) роль университетов как тех интеллектуальных центров, которые актуализируют и аккумулируют общественный запрос на шариат в индонезийском социуме. Предполагается, что в Индонезии исторически сложился правовой параллелизм, основанный на одновременном и параллельном развитии светского права и законов шариата. Автор приходит к следующим выводам: 1) политическая модернизация и формирование в Индонезии светского государства не привели к значительному ослаблению мусульманских правовых традиций; 2) сфера применения шариата весьма ограниченна, что признается мусульманскими интеллектуалами, в основном это развитие иджтихада, сфокусированного на академическом изучении шариата; 3) дискуссии о шариате и его месте в правовых практиках локализованы на уровне университетского сообщества, что определяет сдержанное отношение общества к проблемам и перспективам шариатизации.

В статье дана оценка взглядам Мусы Бигиева в отношении роли разума в исламском праве. Разум (акл) - это особый источник права в ряде правовых систем. Таковым он является в английском и исламском праве. В эпоху «золотого века ислама» отношение к акл было несравненно выше, чем в последующий период. Во многом благодаря свободе человеческого разума исламское право развивалось весьма активно и плодотворно, создавая прочный механизм правового регулирования общественных отношений. Такое отношение обеспечило в мусульманском мире расцвет науки, поэтому обращение к теме разума, как источника исламского права имеет особую актуальность. В основе изучения роли акл в исламском праве прежде всего лежат сравнительно-правовой и историко-правовой методы исследования. Эпоху «золотого века» Муса Бигиев воспринимал как идеальное время в развитии исламской юридической науки. Акл, охвативший в то время своим влиянием всю систему источников исламского права, начал продуцировать новые концепции государственно-правового развития мусульманского мира. Эти концепции должны были обеспечить соблюдение права личности и защитить ее законные интересы, а также оградить жизнь человека от неправомерного вмешательства в нее государства. Но этого не произошло. Во второй половине XIII века эпоха «золотого века» завершилась. Разум в мусульманском мире погрузился в глубокий сон. Динамику прогрессивного развития Востока перенял Запад. Анализ взглядов Мусы Бигиева показал, что он отдавал должное эпохе европейского Ренессанса и Реформации, которые смогли восстановить величие западной цивилизации после пребывания ее мысли в «темных веках». Однако он критически высказывался касательно предложений провести подобные мероприятия в мусульманском мире. М. Бигиев считал, что ислам не нуждается в реформах, но при этом был убежден в необходимости усиления роли разума для возрождения исламского права.