Формирование традиционной китайской культуры представляет собой уникальный феномен цивилизационного синтеза, в основе которого лежит неразрывное единство космологических представлений, морально-этических норм и политико-ритуальных практик. Центральной матрицей, определяющей аксиологическое ядро китайской цивилизации, выступает философская категория «Инь - Ян» (阴阳), сочетающая в себе дуализм и динамическое равновесие противоположных начал. Данная работа направлена на реконструкцию мировоззренческой модели китайской культуры в ее историко-философской, культурологической и семиотической перспективах.
Исследование опирается на концепции культурной преемственности, интерпретации триады «человек - природа - Космос» и культурфилософского подхода, раскрывая многослойную структуру китайской идентичности от древней метафизики до идеологии «Новой эпохи».
Заключается, что мировоззренческая структура китайской традиционной культуры представляет собой синтез этико-метафизических представлений, базирующихся на морально-нравственной регуляции, природной спонтанности и духовном освобождении человека.
Статья посвящена философскому анализу деятельности Международного совета по организации фольклорных фестивалей и народного творчества (CIOFF) как ключевого института по сохранению нематериального культурного наследия в эпоху глобализации. Исследуются исторические, социальные и культурные предпосылки возникновения CIOFF. На основе анализа организации и проведения международных фольклорных фестивалей, включая Всемирную фольклорную олимпиаду, рассматривается роль CIOFF в поддержании культурного разнообразия и формировании культурной идентичности. Особое внимание уделяется философской проблеме взаимосвязи между аутентичностью и адаптацией фольклора в современном культурном пространстве, а также потенциальным социальным и культурным рискам деятельности организации. В статье обосновывается, что деятельность CIOFF выходит за рамки узкой организационной функции и приобретает значение важного фактора культурной безопасности и межцивилизационного диалога.
Делается вывод о том, что сегодня организация сталкивается с новыми вызовами, связанными с интеграцией фольклорной традиции в текущие культурные процессы и противодействием унификации.
За последние несколько десятилетий понятие «культуротворчество» получило широкое распространение в социогуманитарном исследовательском пространстве, но до сих пор не обрело ясного и отчетливого семантического наполнения и часто отождествляется с творчеством, что вызывает сомнения в целесообразности использования искомой категории.
Цель исследования состоит в комплексном контекстуальном анализе понятия культуротворчества и отграничении последнего от категории «творчество». Актуальность работы обуславливается необходимостью прояснения содержания понятия и специфики феномена культуротворчества. В статье подчеркивается смысловая полифоничность понятия творчества и раскрываются внутренняя и внешняя стороны диалектического взаимодействия традиций и новаций в творческой деятельности.
Научная новизна работы заключается в выделении культурологического, семантического, онтологического, гносеологического, аксиологического и комбинаторного подходов к определению понятия «культуротворчество» и разработке авторских (узкого и широкого) определений данной категории.
Результатом исследования предстает выявление этапов культуротворческого процесса, включающего в себя стадии приобщения к культуре (энкультурации), ее освоения (аккультурации) и усвоения (инкультурации), интеграции в нее, культурной идентификации, самосозидания, самореализации, преобразования и учреждения культурных ценностей, а также сохранения и трансляции последних.
В статье анализируются репрезентативные возможности искусства пейзажа в творчестве И. И. Левитана в качестве специфических художественных идеалов в контексте концепции культуры как идеалообразования Д. В. Пивоварова. Произведения И. И. Левитана представлены в качестве визуальных понятий - наглядных знаковых структур, в которых общее и всеобщее уникальным образом чувственно явлено в единичном. Диалектическое содержание наглядного образа раскрывается в процессе художественной коммуникации, приоткрывая сверхчувственное во вторичной чувственности художественного образа, репрезентируя зрителю ту или иную грань мироздания. Искусство отечественного пейзажа второй половины XIX в. в творчестве И. И. Левитана представлено в качестве художественного репрезентанта ценностей отечественной культуры, наследованной национальной мыслью духовной традиции православного христианства, таких как «созерцательность», «всеединство», «соборность». Содержание произведений И. И. Левитана раскрывается в аспекте онтологической, гносеологической и коммуникативной функций искусства.
Статья посвящена всестороннему анализу феномена дауншифтинга как социально-философского ответа на кризис ценностей в условиях ускоренной социокультурной динамики. Основное внимание уделяется изучению аксиологических основ современного российского дауншифтинга, связанных с переосмыслением ключевых экзистенциальных категорий - свободы, счастья и смысла жизни. Выявляется противоречие между универсальными моделями успеха, навязываемыми обществом потребления, индивидуальными поисками аутентичности и растущей мимолетностью сетевых достижений. Методологическую основу исследования составили философский, аксиологический, социокультурный и сравнительный анализ. Показано, что дауншифтинг - это не только практика ухода от навязанных стандартов, но и позитивная стратегия преобразования «свободы от» в «свободу для» достижения личного счастья и обретения смысла существования. Особое внимание уделяется культурной репрезентации этого запроса в образе антигероя-отказника в массовом искусстве, который выступает в качестве символического посредника, легитимирующего альтернативные жизненные сценарии и формирующего экосистему ценностей замедления. Обосновывается тезис о взаимном усилении социальной практики дауншифтинга и ее художественного воплощения, которые вместе образуют новую аксиологию, противостоящую манипулятивным механизмам общества перманентного ускорения и перформативного успеха.
Русская поэзия является неотъемлемой частью отечественной духовной культуры, поскольку в ней преломляется историческая реальность и отображается поиск сверхсмыслов, онтологический план, национальный космос. В центре исследования оказываются стихотворения Д. Самойлова и В. Дударева - двух поэтов, принципиально разных по манере письма, но объединенных в творчестве образом холма. Он рассматривается ими с онтологических позиций, прочитывается в разветвленном культурно-историческом контексте, а также воспринимается через призму философии жизни и смерти в ее национальном варианте. Образ холма открывает седьмую поэтическую книгу Д. Самойлова «Голоса за холмами» и является символической границей между «живым» и «мертвым». Олицетворяющий пространство Танатоса, он же становится главным в итоговом стихотворении «Песенка» 1990-х гг. В. Дударева. Этот символ в метафизическом плане оказывается созвучным тревожным настроениям уходящей эпохи. Исследование основано на целостном анализе художественного текста с применением структурно-типологического, сравнительно-сопоставительного, системно-комплексного (культурологического) методов исследования. Они позволяют высветить онтологическое значение образа холма, показать его семантическую напряженность и значимость для творчества обоих поэтов.
Цель исследования - продемонстрировать, как категория безобразного в современном искусстве и массовой культуре перестала быть эстетическим антиподом прекрасного и стала ключевым инструментом управления людьми через эмоции. Автором предложена новая концептуальная модель - «аффективная инструментализация безобразного», которая описывает функционирование последнего в современной культуре не как стихийного феномена, а как целенаправленной технологии управления. В статье произведено переосмысление исторической трансформации категории безобразного. Отмечено, что она используется в современных массмедиа как средство деэстетизации традиционного искусства. Ключевой сдвиг парадигмы «от образа к аффекту» был определен автором как системообразующий принцип современной культуры, где ценность произведения искусства определяется не репрезентацией действительности, а силой эмоционального воздействия на человека. Выявлены специфические институциональные и медийные механизмы трансформации биологически отталкивающего в легитимное искусство.