Актуальность исследования трансцендентного опыта обусловлена неослабевающим стремлением человека выйти за пределы обыденного сознания и обрести новый уровень самопознания. Современное состояние проблемы характеризуется интересом со стороны философии, религиоведения, психологии и других наук, однако ряд вопросов (происхождение и сущность трансцендентного опыта) остается нерешенным. Целью статьи является анализ культурно-исторических особенностей восприятия и интерпретации трансцендентного опыта. Методологической основой работы служит теоретический анализ литературы и сравнительно-исторический подход, позволяющий выявить специфику трактовок феномена в различных традициях. В результате проведенного обзора описаны представления о трансцендентном опыте в древних мифологических системах, восточных духовных учениях, средневековой христианской мистике, классической философии и современной психологии. Показано, что в каждой эпохе и культуре данный феномен осмысливается по-разному - от контакта с божественным до психологической иллюзии, - что обусловлено господствующими мировоззренческими парадигмами. В заключение обосновывается, что изучение личности человека, пережившего трансцендентный опыт, должно осуществляться комплексно, во взаимодействии науки, философии и религии. Научной новизной данного исследования явилось составление двухуровневой модели трансцендентного опыта, включающей феноменологическое ядро (опыт единения/священного/шуньяты) и культурно-языковую надстройку (понятийные схемы, символика, ритуальные технологии), что позволяет проводить корректные межкультурные сопоставления без редукции к нейрофизиологии или богословию. Так же в данной статье показано, что ритуалы и духовные практики функционируют как культурно-психотехнические среды, задающие рамки переживания, управляющие когнитивной установкой и моделирующие каноны смысла интерпретации трансцендентного опыта.