Статья: УКРАИНСКИЙ ЦЕРКОВНЫЙ КРИЗИС: ЖИЗНЬ В УСЛОВИЯХ ПОЛИТИЗАЦИИ РЕЛИГИИ (2025)

Тема патриотизма в настоящее время крайне актуальна не только в общеобразовательных школах (цикл внеурочных занятий «Разговоры о важном», поднятие флага Российской Федерации в начале учебной недели), но и в воскресных школах, работающих при храмах. Православные педагоги во все времена прикладывали усилия к тому, чтобы подрастающее поколение получало на занятиях в воскресной школе не только знания в области духовных дисциплин, но и воспитание в духе патриотизма, для чего необходимо обращение к богатому опыту прошлых веков. В истории нашего Отечества множество примеров исторических личностей, сочетавших крепкую веру в Бога и любовь к своей Родине: равноапостольный князь Владимир, благоверные князья Александр Невский и Димитрий Донской, Патриархи Иов и Гермоген,- которые в разные годы самоотверженно служили Богу и людям. Изучение их жития и подвигов является приоритетной задачей в воскресной школе, и эта задача помимо общеобразовательной направленности тесно связана с темой патриотизма. Подвигу этих людей - как ратному, так и духовному - Церковь призывает подражать. Настоящая статья посвящена изучению форм и методов, применяемых для воспитания основ патриотизма в подрастающем поколении.

На протяжении истории отечественного кинематографа образ священнослужителя в фильмах претерпевал значительные изменения. Во времена Советского Союза священники изображались как архаичные и отсталые персонажи. Однако после распада СССР эта точка зрения начала меняться. В современном российском кинематографе образ священнослужителя перестал быть стереотипным и идеализированным. Он стал более реалистичным и человечным, отражая уникальность каждой личности и разнообразие внутренних конфликтов в человеческой душе. Именно многогранность и противоречивость образа священника зачастую захватывает зрителя, побуждая его лучше разобраться в вопросах веры и церковной жизни. В этом контексте особую актуальность приобретает изучение образа священнослужителя в современном российском кино.

В статье анализируются особенности репрезентации христианства в современном кинематографе. Рассматриваются основные направления развития религиозной тематики в зарубежных библейских экранизациях, притчевых и аллегорических фильмах, а также в отечественных кинокартинах, созданных при поддержке Русской Православной Церкви. Особое внимание уделяется культурно-просветительской и миссионерской роли международного благотворительного кинофестиваля «Лучезарный Ангел» как института продвижения духовно-нравственного кино. В исследовании ставится вопрос о соотношении художественной формы и проповеднической функции кинематографа, о критериях «доброго кино» и его воздействии на аудиторию. На основе анализа высказываний священнослужителей и кинокритиков выявляются три основные тенденции обращения современного кинематографа к христианской теме. В заключение делается вывод о том, что христианство сохраняет устойчивое присутствие в кинематографическом дискурсе, воплощаясь в новых формах художественного выражения смыслообразующих ценностей.

Церковнославянский язык традиционно является основным богослужебным языком Русской Православной Церкви и в настоящее время используется не только в России, но и в других странах с православной традицией, преимущественно населенных славянами. Современная реальность показывает, что, несмотря на культурное и духовное значение церковнославянского языка, большинство прихожан испытывает трудности с пониманием песнопений и молитв. Это, безусловно, препятствует глубокому пониманию богослужений. В данной статье рассматриваются традиции использования церковнославянского языка, а также актуальные проблемы и трудности его восприятия. Анализ ситуации показывает необходимость поиска путей для повышения уровня понимания церковнославянских текстов прихожанами. Подчеркивается, что церковнославянский язык в богослужении - это не просто традиция, а важный элемент культурной и духовной идентичности, необходимый для сохранения богатого наследия и передачи духовного опыта будущим поколениям. Необходимо научиться находить баланс между прошлыми и современными реалиями, чтобы сделать богослужение доступным и понятным для всех верующих.

Статья представляет собой комплексное исследование феномена рабства как ключевого социально-экономического института на Древнем Ближнем Востоке. Подчеркивается, что рабство в этом регионе имело сложный и многогранный характер, существенно отличаясь от более поздних форм, известных в античном мире или в Новое время. Исследование охватывает период с XXV до I века до н. э., когда эта территория стала окончательно зависимой от других завоевателей. Географический фокус включает регион «Плодородного полумесяца»: Месопотамию, Анатолию, Сирию, Палестину и Египет. Описываются основные пути попадания в рабство: военный плен, долговая зависимость, рождение от рабыни, торговля, похищение людей, наказание за преступление. Показывается, что термин «раб» имел широкое значение, включая социально подчиненных. Рабы не были просто «вещью» - их права, хотя и ограниченные, в некоторой степени защищались законом. Основное внимание уделяется анализу древнейших законодательств, которые показывают эволюцию отношения к рабам. Отмечается, что институт рабства не был статичным и менялся со временем. Ветхозаветное законодательство унаследовало многие черты ближневосточной традиции, но добавило уникальные богословские и гуманные коррективы. Новый Завет, не отменяя рабство прямо, заложил этические принципы (духовное равенство, достоинство человека), которые впоследствии способствовали его отмене.

Статья представляет собой исследование эволюции концепции войны в Священном Писании. Определяется, что библейское понимание войны не является статичной или единой доктриной, а составляет динамичную развивающуюся богословскую концепцию, и которая претерпевает фундаментальную трансформацию от Ветхого Завета к Новому. Война понимается не как политический или экономический инструмент, а прежде всего как богословский акт. Главным действующим лицом выступает Сам Бог как Верховный Воитель, Который сражается за Свой народ. Центральным понятием является «херем» (заклятие) - полное уничтожение врага и его имущества как жертвы Богу. Подчеркивается, что это было не геноцидом в современном понимании, а ритуальным актом очищения, направленным на ограждение Израиля от идолопоклонства. Война была регламентирована и ограничена Законом. Отмечаются уникальные для древнего мира этические и гуманные предписания. Предлагается решение кажущегося противоречия между жестокостью войн Ветхого Завета и пацифизмом Нагорной проповеди. Новый Завет не отрицает Ветхий, но является его кульминацией и преобразованием. Ветхозаветные повествования это часть Божьего - откровения в конкретном историческом контексте, которое подготовило пришествие Христа.

Статья погружает читателя исследование понятия смирения, начиная заканчивая современными интерпретациями. в глубокое его античных корней ней раскрыто, что и многогранное с и в В античности смирение воспринималось как унижение, в то время как в христианстве оно является одной из высших добродетелей, открывающей путь к Богу и духовным дарам. Также разбирается влияние философов на понимание этой добродетели. Исследователь показывает, что смирение не имеет ничего общего со слабостью, но, напротив, становится основой духовного роста для смиряющегося посредством укрепления силы духа и благовременного самопожертвования, что делает статью востребованной для частного и общественного изучения. Автор раскрывает истинную сущность добродетели смирения, углубляет ее понимание и одновременно вдохновляет на личные размышления о важности духовного самосовершенствования.

Предметом настоящего исследования является герменевтический метод С. С. Аверинцева. Автором делается попытка сформулировать его основные принципы. Высказывается предположение, что своеобразие и уникальность метода, выработанного С. С. Аверинцевым, обусловлены влиянием святоотеческого наследия, в первую очередь, аскетических сочинений святителя Григория Богослова и преподобного Ефрема Сирина, описавших в своих трудах опыт мистического богопознания. Особую значимость при анализе данного метода имеет текстуальный анализ его стихотворения «Благовещение», которое являет собой не только замечательное произведение поэтического характера, но и представляет в лице Пресвятой Богородицы путь внешнего аскетического делания. Описав подобным образом чудо передачи Благой вести Деве Марии, С. С. Аверинцев изобразил путь мистического познания согласно святоотеческой схеме «κάθαρσις (очищение) - φωτισμός (просветление) - τελείωσις (завершение)», раскрыв его с позиции автора XX столетия.

Статья представляет собой комплексное исследование системы материального обеспечения священников и левитов в период Ветхого Завета. Показывается, что эта система была не просто механизмом оплаты труда, а глубоко продуманной богословско-экономической моделью, укорененной в идее святости и Завета между Богом и народом Израиля. Основой системы является принцип, изложенный во Второзаконии (18:1-2): колено Левия не получило земельного надела, как другие колена, поскольку его «уделом» стал Сам Бог. Это было не ущемлением, а возвышением статуса, означавшим полную зависимость от Божиего попечения через народ. Классифицируются все источники обеспечения священства: жертвоприношения, плоды земли (начатки и возношение), система десятин, выкуп первенцев и прочие источники. Делается вывод, что ветхозаветная модель обеспечения была целостной системой, демонстрирующей принцип полной посвященности служению и Божией ответственности за обеспечение Своих служителей.

Статья посвящена анализу метафизического основания феномена внеконфессиональной религиозности. Выявлено, что возможным историческим и, как следствие, метафизическим основанием для появления исследуемого внерелигиозного феномена может служить историко- логическая последовательность образования следующих философских богословских идей: «смерть Бога» как философская концепция и и умозрительная возможность экзистенционального существования человека без Бога; бонхёфферовское «безрелигиозное христианство» как явленный историко-религиозный этап достижения человечеством «совершеннолетия», которое, в свою очередь, есть онтологический разрыв между экзистенциальным миром личности и религиозной, по Бонхёфферу, так называемой неотмирной верой; и, как итог, внеконфессиональность, что в авторской рефлексии представляет собой абсолютизацию человеческой верификации любого религиозного (псевдорелигиозного) опыта, что, по сути, ставит внеинституционность в один ряд с эзотеризмом. Таким образом, анализируемый феномен не являет догматического понимания вопросов истины, теряя связь с истинно религиозным смыслом.

В статье раскрывается сущность апофатического (отрицание свойств) и аферетического (абстрагирование от свойств) методов в рамках негативной теологии. Приводится историческая справка о развитии данных методов в контексте философской и теологической мысли Запада и Востока, в том числе в трудах нехристианских мыслителей. Отмечается неправомерное и ошибочное использование методов познания, разработанных в негативной теологии, современными протестантскими мыслителями Запада (К. Барт, Д. Бонхёффер, С. Макфаг, В. Ойльмюллер). Анализируется возможность богословского дискурса на основе апофатического и аферетического методов как возможности/невозможности находиться в рамках теологического дискурса. Кроме того, в ходе анализа позиций участников паламитских споров XIV века (святитель Григорий Палама и Варлаам Калабрийский) отмечается особая важность данного события как поворотного момента в расхождении западной и восточной гносеологических традиций в понимании познаваемости/непознаваемости Бога.