Статья: Обзор круглого стола «Кант: чужой разум и язык философии» (Москва, 6 декабря 2024 года) (2025)

В ноябре минувшего 2024 года ушел из жизни известный церковный ученый, доктор богословия, священник, профессор Эрнст Христофор Суттнер

История жизни и служения протоиерея Леонида Туркевича (1876–1965), впоследствии митрополита Православной церкви в Америке Леонтия (1950–1965 гг.), начинает пристально и глубоко изучаться церковными историками в России и за ее пределами. Опубликованные издательством «Спасское дело» дневниковые записи о. Леонида открывают новую страницу жизни российской церковной эмиграции в Северной Америке, где о. Леониду было суждено служить, и показывают восприятие прот. Леонидом событий Поместного собора 1917–1918 годов.

2 октября 2024 г. в Свято-Филаретовском институте состоялся круглый стол, на котором автор этих строк выступал докладчиком по двум недавно увидевшим свет в России книгам швейцарского теолога Ганса Урса фон Бальтазара (1905–1988) «Данте» и «Владимир Соловьев». Участниками общей дискуссии стали преподаватели и сотрудники богословского факультета: канд. пед. наук, доцент, заведующий кафедрой богословия и ректор Свято-Филаретовского института Александр Михайлович Копировский, канд. филос. наук, доцент СФИ Татьяна Николаевна Панченко, канд. филол. наук, доцент СФИ Екатерина Андреевна Полякова, канд. филос. наук, доцент СФИ Виктория Юльевна Файбышенко, канд. филос. наук, старший преподаватель СФИ Александр Викторович Волков, пресс-секретарь Свято-Филаретовского института Софья Вадимовна Андросенко и др.

Статья посвящена анализу философско-теологического синтеза в трудах русского мыслителя Сергея Хоружего. Основываясь на православном богословии и философии Григория Паламы, Хоружий разрабатывает концепцию синергийной антропологии, в которой человеческое развитие рассматривается сквозь призму взаимодействия тварных и нетварных энергий. В статье изложены основные идеи, которые формулирует Хоружий в ходе сопоставления двух направлений мистицизма: исихазма в восточном христианстве и суфизма в исламе. Целью исследования является выявление возможных антропологических перспектив при помощи изложения основных направлений компаративного анализа С. С. Хоружего в изучении этих мистических традиций. Автор использует герменевтический подход для исследования онтологических и онтических границ человеческого бытия, в которых человек может стремиться к самореализации. В поле зрения мыслителя также попадает виртуальное пространство, выходящее за пределы привычных границ. Работа включает критические комментарии и предлагает новые перспективы для антропологического развития. В статье подчеркивается новизна подхода Хоружего к описанию человеческой реальности через категорию энергийности, что значительно отличается от современных философских течений. Результаты исследования раскрывают многомерность человеческого развития и предлагают глубокий анализ антропологической цели и стремлений, которые могут привести к различным последствиям в антропологическом развитии. Главный вывод заключается в том, что полное и подлинное развитие человека возможно через объединение сотворенных энергий человека с нетварными божественными энергиями, что представляет собой онтологическую трансформацию и восхождение к присущему человеку телосу. Статья сочетает философско-теологический синтез со сравнительным анализом исихазма и суфизма, а также включает герменевтический, исторический, критический и антропологический анализ.

Предмет настоящей публикации - не введенный в научный оборот документ из личного архива прот. Георгия Ивакина-Тревогина, исповедника веры, клирика Ташкентской и Среднеазиатской епархии в период с 1955 по 1980 гг., который начал свой духовный путь в общине св. прав. Алексия Мечёва и сщмч. Сергия Мечёва. В основе литургической и пастырской практики о. Георгия лежал опыт богослужения в храме на Маросейке, и, совершая евхаристию уже как пресвитер, он стремился к тому, чтобы богослужение совершалось единодушно и осмысленно всем церковным собранием во главе с предстоятелем и при участии всех верных.

Документ, озаглавленный «Молитвы евхаристии», свидетельствует не только об отношении автора к совершению этого церковного таинства, но также продолжает дореволюционную традицию перевода анафоры на русский язык, направленную на прояснение смысла богослужения для молящихся. Стремление увидеть в членах церковного собрания не просто благочестивых прихожан, но сослужителей предстоятелю, можно отнести к специфическому опыту, который был обретен молящимися в период гонений. Пастырские рекомендации о. Георгия позволяют в какой-то степени реконструировать богослужебные особенности «мечёвской» традиции соборной молитвы и свидетельствуют о подлинном евхаристическом возрождении, которое происходило в 1950-е гг. в Ташкентской епархии.

Интервью продолжает тему перевода богослужения на современные языки (Вестник Свято-Филаретовского института. 2020. Вып. 36. С. 100-128). В предлагаемой публикации в первую очередь затрагиваются вопросы перевода на русский язык. Сравниваются возможные подходы к решению проблемы понимания смысла богослужения: перевод богослужения, подстрочный перевод, комментирование текста, изучение церковнославянского языка. В интервью приводятся примеры, показывающие, что трудности в понимании богослужения связаны не только с незнанием церковнославянского языка, но и с особенностями перевода оригинального греческого богослужения на церковнославянский язык, с библейской образностью богослужебных текстов. Перевод в наибольшей степени способствует действенности молитвы. Обсуждается наиболее подходящее выражение для обозначения языка, на который совершается перевод (современный русский язык, русский литургический язык, церковнорусский язык) и влияние языка богослужебных переводов на современную языковую ситуацию. Уделяется внимание таким проблемам, как принципы перевода, выбор источников для перевода, возможность лексической, синтаксической, прагматической, художественной эквивалентности перевода оригинальному тексту, сохранение в переводе привычных славянизмов, влияние богословского смысла текста на выбор того или иного переводческого решения и др. Особо говорится о влиянии перевода богослужебных текстов на устроение миссии и катехизации, жизнь церковных общин, вхождение новых людей в традицию Церкви.

Священник Георгий Кочетков начал переводческую деятельность с 1970-х гг. в контексте взрослой катехизации. К. А. Мозгов и П. С. Озерский - филологи, участники работы по переводу православного богослужения, ведущейся в Свято-Филаретовском институте. На сегодняшний день вышел перевод всего корпуса неизменяемых богослужебных текстов, а также канона прп. Андрея Критского, избранных песнопений Октоиха и Постной Триоди, готовится перевод Цветной Триоди. Игумен Силуан (Туманов) занимается переводческой деятельностью с 2003 г., выпустил ряд книг с переводом древних литургий и отдельных богослужебных текстов. Протоиерей Георгий Иоффе - автор поэтического перевода Псалтири и других богослужебных текстов на русский язык. Священник Максим Плякин входит в рабочую группу Издательского совета РПЦ по кодификации акафистов и выработке норм акафистного творчества.

В статье рассматривается вопрос о Церкви и литургии в контексте богословского синтеза, предложенного американским богословом кардиналом Эвери Даллесом (1918-2008). Вводя в богословский обиход понятие «модели Церкви», Даллес предлагает пять ключевых моделей («институт», «мистическое общение», «таинство», «посланник», «слуга»), с помощью которых пытается охарактеризовать экклезиологическое сознание христиан разных времен, конфессий и убеждений. Описывая каждую модель, Даллес указывает на ее библейское основание, историческое происхождение, сильные и слабые стороны, взаимосвязь с другими моделями. С точки зрения Даллеса, моделью, синтезирующей лучшие качества всех остальных, является модель «собрания учеников», в которой наилучшим образом подчеркивается связь между христианами и их общая связь с Богом во Христе. В свете концепции моделей Церкви, а также с учетом взглядов Даллеса на соотношение Церкви и евхаристии в статье делается предположение о том, какие представления о Церкви формируют литургическое сознание современных христиан, что помогает и что препятствует созданию литургического действия, в котором Церковь выражает себя наиболее полным образом. В качестве рабочей гипотезы предлагаются три типа литургического сознания («институциональный», «соборный» и «миссионерский»), в которых «закон молитвы» соотносится с «законом веры» в контексте экклезиологических моделей, предложенных Даллесом. Использованный в статье подход помогает обратить внимание на более внимательное и сознательное участие в богослужении, а также стимулировать творческий поиск, черпающий свое вдохновение в сокровищнице церковной традиции.

Статья посвящена исследованию идеи всенародного покаяния, которая осмыслялась в ходе Всероссийского поместного собора 1917- 1918 гг. и нашла свое отражение не только в его дискуссиях и решениях, но и в богослужебных чинах, специально разработанных для выражения этого духовного опыта. Особое внимание уделено ее воплощению в «Чине молебного пения о спасении Державы Российской» и «Чине дней всенародного покаяния». Эти литургические формы, упраздненные вместе с большинством решений Собора в условиях советской власти, имели принципиальное значение для духовной традиции церкви.

Исследование основано на анализе документов Поместного собора, исторических источников и богослужебных текстов, которые позволяют лучше понять процесс осмысления идеи всенародного покаяния и увидеть ее воплощение в литургической жизни этого периода. Предпринята попытка выявить богословские смыслы, описать литургические элементы, а также восстановить исторический контекст идеи всенародного покаяния.

В статье раскрывается развитие богословских акцентов идеи всенародного покаяния и связанных с ним литургических практик на разных этапах работы Собора. Показано, что в разработанных богослужебных чинах не просто отражалась реакция церкви на исторические потрясения, но и предлагалось покаяние как инструмент духовного преображения общества.

Чины демонстрировали стремление церкви определить свое место в трагических событиях эпохи, переживая покаяние сначала вместе с народом, а затем и за него. Итоги исследования позволяют глубже понять значение всенародного покаяния в церковной жизни и оценить его потенциал для современного богословия и литургической практики.

В статье проводится анализ особенностей подготовки к святому причащению в Сербской православной церкви в XIII-XVII вв. с акцентом на личном и соборном аспектах этого процесса. Задачей исследования является воссоздание аутентичной картины подготовки к таинству евхаристии в Сербской православной церкви в историческом и культурном контексте. Сербская православная церковь, развивавшаяся в тесном взаимодействии с Русской православной церковью, формировала свою уникальную богослужебную традицию, отличающуюся от русской. Особое внимание уделено литургическому этосу сербского народа со свойственным ему общинным характером богослужения, а также его влиянию на традиции подготовки к причастию. Для более глубокой интерпретации этих особенностей исследование опирается не только на анализ богослужебных текстов, но и на житийную литературу, поэтические произведения и народные песни. Анализ богослужебных текстов позволяет определить структуру чинопоследования и выявить ключевые элементы подготовки к причащению. Внелитургические источники позволяют проследить, как литургический этос влиял на духовное восприятие таинства евхаристии.

В статье раскрываются личные аспекты подготовки к причащению, связанные с самосознанием и духовными устремлениями верующего, а также соборный аспект подготовки, который основан на чувстве общности судьбы и духовного родства сербских христиан.

В статье изучаются каноны и сопровождающие их псалмы, тропари, стихиры и молитвы, опубликованные в 26 богослужебных сборниках и канонниках XIII — начала XV в. Выявлены наиболее типичные каноны и последования: ими являются каноны ко Причастию, заупокойный, ангелу-хранителю и Богородице (встречаются в 13–16 рукописях). Довольно часто (в 5–8 списках) встречаются каноны за благодетелей, епитимийный и общий (Пресвятой Троице, Пресвятой Богородице, архангелу Михаилу и свт. Николаю). Остальные каноны являются редкими (2–3 списка) или уникальными. Лишь небольшая часть таких канонов находится ныне в богослужебном употреблении; некоторые из них до сих пор не опубликованы. Наиболее интересными представляются молебный канон «древнерусского Златоуста» свт. Кирилла Туровского и покаянный вседневный канон. Эти каноны окружены стихирами, связанными по содержанию с тропарями канона и не уступающими им по литературному достоинству. И тот и другой комплексы стихир использовались в часословах Древней Руси и включены в гимнографические разделы утрени и вечерни. Анализ расположения связанных с канонами стихир, а также сравнительная оценка языка и содержания, позволяют указать на свт. Кирилла Туровского как на автора известных по нескольким древнерусским спискам вечерних стихир («Добродетельную храмину…» и др.), которые, начиная с первых публикаций гимнографических творений святителя в XIX в., оказались несправедливо забыты. Неизвестные молитвы ко Святому Причащению и стихиры свт. Кирилла Туровского опубликованы в приложении к статье.

В статье рассматривается методология изучения христианского богослужения в связи с иудейской богослужебной традицией. Автор указывает на новые вызовы, которые побуждают ученых переосмысливать концепции предыдущей эпохи в связи с достижениями в области исследований как раннехристианской, так и иудейской богослужебной практики. Основополагающим в исследованиях 2-й половины XX в. является тезис о вариативности богослужебных практик и разнообразии региональных литургических традиций, поэтому на смену гипотезе о существовании единого пра-текста, лежащего в основании групп литургических текстов, были выдвинуты предположения об изначальной множественности текстуальных версий и литургических практик, характерных как для иудейского, так и для раннехристианского богослужения. В этом отношении первой была диссертация Й. Хайнемана, однако его идеи лишь постепенно получили признание в академической среде. Изучение иудейского богослужения во второй половине XX в. привело к формированию комплексного подхода, использующего не только методы критики форм и редакций, заимствованные из библеистики, но также опирающегося на методологические построения А. Баумштарка и других специалистов в области литургики. Тем не менее гипотеза о существовании литургического пра-текста как представление о единой для многих последований структуре и общих элементах получила поддержку в работах Г. Дикса. Историко-литургические исследования раннехристианского богослужения во 2-й половине ХХ в. свидетельствуют о необходимости и продуктивности рассмотрения христианского богослужения в сопоставлении с иудейскими богослужебными практиками того же периода. На основании новых концепций, авторы которых анализируют данные об иудей ском богослужении и христианской литургической практике, Пол Брэдшоу приходит к выводу, что принятые теории о характере взаимодействия и взаимо влияния этих богослужебных традиций должны быть пересмотрены.