В статье рассматривается методология изучения христианского богослужения в связи с иудейской богослужебной традицией. Автор указывает на новые вызовы, которые побуждают ученых переосмысливать концепции предыдущей эпохи в связи с достижениями в области исследований как раннехристианской, так и иудейской богослужебной практики. Основополагающим в исследованиях 2-й половины XX в. является тезис о вариативности богослужебных практик и разнообразии региональных литургических традиций, поэтому на смену гипотезе о существовании единого пра-текста, лежащего в основании групп литургических текстов, были выдвинуты предположения об изначальной множественности текстуальных версий и литургических практик, характерных как для иудейского, так и для раннехристианского богослужения. В этом отношении первой была диссертация Й. Хайнемана, однако его идеи лишь постепенно получили признание в академической среде. Изучение иудейского богослужения во второй половине XX в. привело к формированию комплексного подхода, использующего не только методы критики форм и редакций, заимствованные из библеистики, но также опирающегося на методологические построения А. Баумштарка и других специалистов в области литургики. Тем не менее гипотеза о существовании литургического пра-текста как представление о единой для многих последований структуре и общих элементах получила поддержку в работах Г. Дикса. Историко-литургические исследования раннехристианского богослужения во 2-й половине ХХ в. свидетельствуют о необходимости и продуктивности рассмотрения христианского богослужения в сопоставлении с иудейскими богослужебными практиками того же периода. На основании новых концепций, авторы которых анализируют данные об иудей ском богослужении и христианской литургической практике, Пол Брэдшоу приходит к выводу, что принятые теории о характере взаимодействия и взаимо влияния этих богослужебных традиций должны быть пересмотрены.
Предпросмотр статьи
Идентификаторы и классификаторы
- SCI
- Теология
Когда будет написана фундаментальная история литургической науки — если таковая когда-нибудь будет написана — одним из ее направлений, несомненно, станет поиск исторических источников христианской литургической практики. В рамках этого продолжающегося поиска можно выделить ряд преобладающих методологических предпосылок, которые, несмотря на многолетнее использование, вызывают вопросы с точки зрения их пригодности для дальнейших исследований. Это переосмысление вызвано своего рода революцией, произошедшей в последние годы в изучении литургической традиции раввинистического иудаизма.
Список литературы
1. Baumstark A. (1923). “Trishagion und Quedusha”. Jahrbuch für Liturgiewissenschaft, iss. 3, S. 18-32.
2. Baumstark A. (1958). Comparative Liturgy. Westminster (Maryland): The Newman Press.
3. Beckwith R. T. (1984). “The Daily and Weekly Worship of the Primitive Church in relation to its Jewish Antecedents”. The Evangelical Quarterly, v. 56, iss. 2, pp. 65-80.
4. Bernard J. L. (1842). The Synagogue and the Church. London: B. Fellowes, Ludgate Street.
5. Bickell G. (1872). Messe und Pascha. Mainz: Franz Kirchheim Verlag.
6. Bingham J. (1710). Origines Ecclesiasticae: The Antiquities of the Christian Church. London: W. Straker.
7. Bousset W. (1915). “Eine jüdische Gebetssamlung im siebenten Buch der apostolischen Konstitutionen”, in Nachrichten von der königlichen Gesellschaft der Wissenschaften zu Göttingen. Berlin: Weidmannsche Buchhandlung, S. 435-489.
8. Bouyer L. (1968). Eucharist: Theology and Spirituality of the Eucharistic Prayer. Notre Dame: University of Notre Dame Press.
9. Bradshaw P. (1979). “Authority and Freedom in the Early Liturgy”, in K. Stevenson (ed.). Authority and Freedom in Liturgy: Grove Liturgical Study, n. 17, Bramcote (Notts.).
10. Bradshaw P. F. (1982). Daily Prayer in the Early Church. New York: Oxford University Press.
11. Charlesworth J. H. (1982). “A Prolegomenon to a New Study of the Jewish background of the Hymns and Prayers in the New Testament”. Journal of Jewish Studies, iss. 33, pp. 265-285.
12. Cirlot F. (1939). The Early Eucharist. London: Society for Promoting Christian Knowledge.
13. Connoly R. H. (1909). The liturgical Homilies of Narsai. Cambrige: Cambrige University Press.
14. Dix G. (1945). The Shape of the Liturgy. Westminster: Dacre Press.
15. Dugmore C. W. (1944). The Influence of the Synagogue upon the Divine Office. Oxford: Oxford University Press.
16. Fenwick J. (1986). Fourth Century Anaphoral Construction Techniques. Bramcote/Nottingham (Grove Liturgical Studies; 45).
17. Fiensy D. A. (1985). Prayers alleged to be Jewish: an examination of the Constitutiones Apostolorum. Chico (California): Scholars Press (Brown Judaic Studies; 65).
18. Finch R. G. (1939). The Synagogue Lectionary and the New Testament. London: Society for promoting Christian knowledge.
19. Finkelstein L. (1929). “The Birkat Ha-Mazon”. Jewish Quarterly Review, v. 19, n. 3, pp. 211-262.
20. Freeman P. (1855). Principles of Divine Service, v. 2. Oxford, London: John Henry; Cambridge: Maxmillans.
21. Gavin F. (1928). The Jewish Antecedents of the Christian Sacraments. London: Society for Promoting Christian Knowledge.
22. Gouldner M. (1974). Midrash and Lection in Matthew. London: S. P. C. K.
23. Gouldner M. (1978). The Evangelists’ Calendar: A Lectionary Explanation of the Development of Scripture. London: S. P. C. K.
24. Grisbrooke W. J. (1958). Anglican Liturgies in the Seventeenth and Eighteenth Centuries. London: S. P. C. K. (Alcuin Club Collection; 40).
25. Heinemann J. (1962). “Birkath ha-Zimmun and Havurah Meals”. Journal of Jewish Studies, v. 13, pp. 23-29.
26. Heinemann J. (1964). Prayer in the Period of the Tanna’im and the Amora’im: its nature and its patterns. Jerusalem: Magnes, 1964; 2nd ed 1966.
27. Heinemann J. (1968). “The Triennial Lectionary Cycle”. Journal of Jewish Studies, v. 19, pp. 41-48.
28. Heinemann J. (1977). Prayer in the Talmud. Berlin: Walter de Gruyter.
29. Hoffman L. A. (1979). “Jewish Ordination on the Eve of Christianity”. Studia Liturgica, iss. 13, pp. 11-41.
30. Hoffman L. A. (1979). The Canonization of the Synagogue Service, Notre Dame; London: University of Notre Dame Press.
31. Jasper R. S. D. (1963). The Search for an Apostolic Liturgy: A Brief Survey of the Work of British Scholars on the Origins of the Eucharistic Liturgy. London: A. R. Mowbray (Alcuin Club Pamphlet; v. 18).
32. Jones B. H. (1964). “The Quest for the Origins of Christian Litugies”. Anglican Theological Review, iss. 46, pp. 5-20.
33. Kilmartin E. J. (1979). “Ministry and Ordination in Early Christianity against a Jewish Background”. Studia Liturgica, iss. 13, pp. 42-69.
34. Kretschmar G. (1977). “Recent research on Christian Initiation”. Studia Liturgica, iss. 12, pp. 87-106.
35. Leroy F. J. (1962). “Proclus, ‘de traditione divinae Missae’: un faux de C. Paleocappa”. Orientalia Christiana Periodica, iss. 28, pp. 288-299.
36. Lietzmann H. (1926). Messe und Herrenmahl. Bonn: A. Markus und E. Weber’s Verlag.
37. Ligier L. (1973). “The Origins of the Eucharistic Prayer: from the Last Supper to the Eucharist”. Studia Liturgica, v. 9, iss. 4, pp. 161-185.
38. Lockton W. (1918). “The Eucharistic Prayer”. Church Quarterly Review, iss. 86, pp. 309-313.
39. Mckinnon F. W. (1986). “On the Question of Psalmody in the Ancient Synagogue”. Early Music History, v. 6, pp. 159-191.
40. Oesterly W. O. E. (1925). The Jewish Background of the Christian Liturgy. Oxford: Clarendon Press.
41. Palmer W. (1832). Origines Liturgicae. Oxford: Oxford University Press.
42. Perrot Ch. (1973). La lecture de la Bible dans la synagogue. Hildesheim.
43. Perrot Ch. (1976). “La lecture de la Bible dans les synagogues au premier siècle de notre ere”. La Maison-Dieu, n. 126, pp. 24-41.
44. Reif S. C. (1982). “Some liturgical issues in the Talmudic Sources”. Studia Liturgica, iss. 15, pp. 188-206.
45. Reif S. C. (1983). “Jewish Liturgical Research: Past, Present and Future”. Journal of Jewish Studies, iss. 34, pp. 161-170.
46. Sarason R. S. (1978). “On the Use of Method in the Modern Study of Jewish Liturgy”, in W. S. Green (ed.). Approaches to Ancient Judaism: Theory and practice. Missoula (Montana): Scholars Press for Brown University, pp. 97-172 (Brown Judaic Studies 1).
47. Sarason R. S. (1982). “On the Use of Method in the Modern Study of Jewish Liturgy”, in J. Neusner (ed.). The Study of Ancient Judaism, v. 1, New York: University of South Florida, pp. 108-179.
48. Sarason R. S. (1982). “Recent Developments in the Study of Jewish Liturgy” in J. Neusner (ed.). The Study of Ancient Judaism, v. 1, pp. 180-187.
49. Sarason R. S. (1983). “Religion and Worship: The Case of Judaism’, in J. Neusner (ed.). Take Judaism, For Example: Studies Toward the Comparison of Religions, Chicago: Wipf and Stock, pp. 49-65.
50. Skene W. F. (1891). The Lord’s Supper and the Paschal Ritual. Edinburgh: T.&T. Clark.
51. Smith W. (1863). Dictionary of the Bible, v. 1. London: J. Murray.
52. Spinks B. D. (1985). “Beware the Liturgical Horses! An English Interjection on Anaphoral Evolution”. Worship, iss. 59, pp. 211-219.
53. Srawley J. H. (1913). The Early History of the Liturgy. Cambrige: Cambrige University Press.
54. Swainson C. A. (1884). The Greek Liturgies. Cambrige: Cambridge University Press.
55. Taft R. (1986). The Liturgy of the Hours in East and West. Collegeville, MN: Liturgical Press.
56. Talley T. J. (1976). “The Eucharistic Prayer of the Ancient Church According to Recent Research: Results and Reflection’s”. Studia Liturgica, iss. 11, pp. 138-158.
57. Talley T. J. (1976). “From Berakah to Eucharistia: A Reopening Question”. Worship, iss. 50, iss. 2, pp. 115-137.
58. Talley T. J. (1982). “The Eucharistic Prayer: Tradition and Development”, in K. Stevenson (ed.). Liturgy Reshaped. London: S. P.C. K., pp. 48-64.
59. Talley T. J. (1984). “The Literary Structure of the Eucharistic Prayer”. Worship, iss. 58, pp. 404-419.
60. Talley T. J. (1986). The Origins of the Liturgical Year. New York: Pueblo Publishing Company.
61. Vitringa C. (1696). De synagoga vetere. Francquerae: Typis & impensis J. Gyzelaar.
62. Warren F. E. The Liturgy and Ritual of the ante-Nicene Church. London: Society for Promoting Christian Knowledge; New York: E.&J. B. Young.
63. Wheatly C. (1710). Rational Illustration upon the Book of Common Prayer. London: Printed at the Theater.
64. Zahavy T. (1980). “A New Approach to Early Jewish Prayer”, in B. M. Bokser (ed.). History of Judaism: The Next Ten Years. California: Chico, pp. 45-60 (Brown Judaic Studies, iss. 21).
Выпуск
Другие статьи выпуска
В ноябре минувшего 2024 года ушел из жизни известный церковный ученый, доктор богословия, священник, профессор Эрнст Христофор Суттнер
История жизни и служения протоиерея Леонида Туркевича (1876–1965), впоследствии митрополита Православной церкви в Америке Леонтия (1950–1965 гг.), начинает пристально и глубоко изучаться церковными историками в России и за ее пределами. Опубликованные издательством «Спасское дело» дневниковые записи о. Леонида открывают новую страницу жизни российской церковной эмиграции в Северной Америке, где о. Леониду было суждено служить, и показывают восприятие прот. Леонидом событий Поместного собора 1917–1918 годов.
В декабре 2024 г. в Свято-Филаретовском институте прошел круглый стол, посвященный трехсотлетнему юбилею Иммануила Канта — круглой дате, ставшей поводом для множества конференций, в том числе и в России. Круглый стол был проведен кафедрой гуманитарных и естественнонаучных дисциплин богословского факультета СФИ, в нем приняли участие члены кафедры: канд. пед. наук А. М. Копировский, С. В. Андросенко, канд. филос. наук В. В. Грановский, канд. филол. наук Я. Р. Пантуева, канд. филос. наук Т. Н. Панченко, канд. филос. наук А. П. Патракова, канд. филол. наук Е. А. Полякова, канд. филос. наук В. Ю. Файбышенко, а также гости кафедры — д-р филол. наук Ю. В. Балакшина, А. С. Платанова, Е. А. Пантуева, канд. филол. наук И. М. Полякова.
2 октября 2024 г. в Свято-Филаретовском институте состоялся круглый стол, на котором автор этих строк выступал докладчиком по двум недавно увидевшим свет в России книгам швейцарского теолога Ганса Урса фон Бальтазара (1905–1988) «Данте» и «Владимир Соловьев». Участниками общей дискуссии стали преподаватели и сотрудники богословского факультета: канд. пед. наук, доцент, заведующий кафедрой богословия и ректор Свято-Филаретовского института Александр Михайлович Копировский, канд. филос. наук, доцент СФИ Татьяна Николаевна Панченко, канд. филол. наук, доцент СФИ Екатерина Андреевна Полякова, канд. филос. наук, доцент СФИ Виктория Юльевна Файбышенко, канд. филос. наук, старший преподаватель СФИ Александр Викторович Волков, пресс-секретарь Свято-Филаретовского института Софья Вадимовна Андросенко и др.
Статья посвящена анализу философско-теологического синтеза в трудах русского мыслителя Сергея Хоружего. Основываясь на православном богословии и философии Григория Паламы, Хоружий разрабатывает концепцию синергийной антропологии, в которой человеческое развитие рассматривается сквозь призму взаимодействия тварных и нетварных энергий. В статье изложены основные идеи, которые формулирует Хоружий в ходе сопоставления двух направлений мистицизма: исихазма в восточном христианстве и суфизма в исламе. Целью исследования является выявление возможных антропологических перспектив при помощи изложения основных направлений компаративного анализа С. С. Хоружего в изучении этих мистических традиций. Автор использует герменевтический подход для исследования онтологических и онтических границ человеческого бытия, в которых человек может стремиться к самореализации. В поле зрения мыслителя также попадает виртуальное пространство, выходящее за пределы привычных границ. Работа включает критические комментарии и предлагает новые перспективы для антропологического развития. В статье подчеркивается новизна подхода Хоружего к описанию человеческой реальности через категорию энергийности, что значительно отличается от современных философских течений. Результаты исследования раскрывают многомерность человеческого развития и предлагают глубокий анализ антропологической цели и стремлений, которые могут привести к различным последствиям в антропологическом развитии. Главный вывод заключается в том, что полное и подлинное развитие человека возможно через объединение сотворенных энергий человека с нетварными божественными энергиями, что представляет собой онтологическую трансформацию и восхождение к присущему человеку телосу. Статья сочетает философско-теологический синтез со сравнительным анализом исихазма и суфизма, а также включает герменевтический, исторический, критический и антропологический анализ.
Предмет настоящей публикации - не введенный в научный оборот документ из личного архива прот. Георгия Ивакина-Тревогина, исповедника веры, клирика Ташкентской и Среднеазиатской епархии в период с 1955 по 1980 гг., который начал свой духовный путь в общине св. прав. Алексия Мечёва и сщмч. Сергия Мечёва. В основе литургической и пастырской практики о. Георгия лежал опыт богослужения в храме на Маросейке, и, совершая евхаристию уже как пресвитер, он стремился к тому, чтобы богослужение совершалось единодушно и осмысленно всем церковным собранием во главе с предстоятелем и при участии всех верных.
Документ, озаглавленный «Молитвы евхаристии», свидетельствует не только об отношении автора к совершению этого церковного таинства, но также продолжает дореволюционную традицию перевода анафоры на русский язык, направленную на прояснение смысла богослужения для молящихся. Стремление увидеть в членах церковного собрания не просто благочестивых прихожан, но сослужителей предстоятелю, можно отнести к специфическому опыту, который был обретен молящимися в период гонений. Пастырские рекомендации о. Георгия позволяют в какой-то степени реконструировать богослужебные особенности «мечёвской» традиции соборной молитвы и свидетельствуют о подлинном евхаристическом возрождении, которое происходило в 1950-е гг. в Ташкентской епархии.
Интервью продолжает тему перевода богослужения на современные языки (Вестник Свято-Филаретовского института. 2020. Вып. 36. С. 100-128). В предлагаемой публикации в первую очередь затрагиваются вопросы перевода на русский язык. Сравниваются возможные подходы к решению проблемы понимания смысла богослужения: перевод богослужения, подстрочный перевод, комментирование текста, изучение церковнославянского языка. В интервью приводятся примеры, показывающие, что трудности в понимании богослужения связаны не только с незнанием церковнославянского языка, но и с особенностями перевода оригинального греческого богослужения на церковнославянский язык, с библейской образностью богослужебных текстов. Перевод в наибольшей степени способствует действенности молитвы. Обсуждается наиболее подходящее выражение для обозначения языка, на который совершается перевод (современный русский язык, русский литургический язык, церковнорусский язык) и влияние языка богослужебных переводов на современную языковую ситуацию. Уделяется внимание таким проблемам, как принципы перевода, выбор источников для перевода, возможность лексической, синтаксической, прагматической, художественной эквивалентности перевода оригинальному тексту, сохранение в переводе привычных славянизмов, влияние богословского смысла текста на выбор того или иного переводческого решения и др. Особо говорится о влиянии перевода богослужебных текстов на устроение миссии и катехизации, жизнь церковных общин, вхождение новых людей в традицию Церкви.
Священник Георгий Кочетков начал переводческую деятельность с 1970-х гг. в контексте взрослой катехизации. К. А. Мозгов и П. С. Озерский - филологи, участники работы по переводу православного богослужения, ведущейся в Свято-Филаретовском институте. На сегодняшний день вышел перевод всего корпуса неизменяемых богослужебных текстов, а также канона прп. Андрея Критского, избранных песнопений Октоиха и Постной Триоди, готовится перевод Цветной Триоди. Игумен Силуан (Туманов) занимается переводческой деятельностью с 2003 г., выпустил ряд книг с переводом древних литургий и отдельных богослужебных текстов. Протоиерей Георгий Иоффе - автор поэтического перевода Псалтири и других богослужебных текстов на русский язык. Священник Максим Плякин входит в рабочую группу Издательского совета РПЦ по кодификации акафистов и выработке норм акафистного творчества.
В статье рассматривается вопрос о Церкви и литургии в контексте богословского синтеза, предложенного американским богословом кардиналом Эвери Даллесом (1918-2008). Вводя в богословский обиход понятие «модели Церкви», Даллес предлагает пять ключевых моделей («институт», «мистическое общение», «таинство», «посланник», «слуга»), с помощью которых пытается охарактеризовать экклезиологическое сознание христиан разных времен, конфессий и убеждений. Описывая каждую модель, Даллес указывает на ее библейское основание, историческое происхождение, сильные и слабые стороны, взаимосвязь с другими моделями. С точки зрения Даллеса, моделью, синтезирующей лучшие качества всех остальных, является модель «собрания учеников», в которой наилучшим образом подчеркивается связь между христианами и их общая связь с Богом во Христе. В свете концепции моделей Церкви, а также с учетом взглядов Даллеса на соотношение Церкви и евхаристии в статье делается предположение о том, какие представления о Церкви формируют литургическое сознание современных христиан, что помогает и что препятствует созданию литургического действия, в котором Церковь выражает себя наиболее полным образом. В качестве рабочей гипотезы предлагаются три типа литургического сознания («институциональный», «соборный» и «миссионерский»), в которых «закон молитвы» соотносится с «законом веры» в контексте экклезиологических моделей, предложенных Даллесом. Использованный в статье подход помогает обратить внимание на более внимательное и сознательное участие в богослужении, а также стимулировать творческий поиск, черпающий свое вдохновение в сокровищнице церковной традиции.
Статья посвящена исследованию идеи всенародного покаяния, которая осмыслялась в ходе Всероссийского поместного собора 1917- 1918 гг. и нашла свое отражение не только в его дискуссиях и решениях, но и в богослужебных чинах, специально разработанных для выражения этого духовного опыта. Особое внимание уделено ее воплощению в «Чине молебного пения о спасении Державы Российской» и «Чине дней всенародного покаяния». Эти литургические формы, упраздненные вместе с большинством решений Собора в условиях советской власти, имели принципиальное значение для духовной традиции церкви.
Исследование основано на анализе документов Поместного собора, исторических источников и богослужебных текстов, которые позволяют лучше понять процесс осмысления идеи всенародного покаяния и увидеть ее воплощение в литургической жизни этого периода. Предпринята попытка выявить богословские смыслы, описать литургические элементы, а также восстановить исторический контекст идеи всенародного покаяния.
В статье раскрывается развитие богословских акцентов идеи всенародного покаяния и связанных с ним литургических практик на разных этапах работы Собора. Показано, что в разработанных богослужебных чинах не просто отражалась реакция церкви на исторические потрясения, но и предлагалось покаяние как инструмент духовного преображения общества.
Чины демонстрировали стремление церкви определить свое место в трагических событиях эпохи, переживая покаяние сначала вместе с народом, а затем и за него. Итоги исследования позволяют глубже понять значение всенародного покаяния в церковной жизни и оценить его потенциал для современного богословия и литургической практики.
В статье проводится анализ особенностей подготовки к святому причащению в Сербской православной церкви в XIII-XVII вв. с акцентом на личном и соборном аспектах этого процесса. Задачей исследования является воссоздание аутентичной картины подготовки к таинству евхаристии в Сербской православной церкви в историческом и культурном контексте. Сербская православная церковь, развивавшаяся в тесном взаимодействии с Русской православной церковью, формировала свою уникальную богослужебную традицию, отличающуюся от русской. Особое внимание уделено литургическому этосу сербского народа со свойственным ему общинным характером богослужения, а также его влиянию на традиции подготовки к причастию. Для более глубокой интерпретации этих особенностей исследование опирается не только на анализ богослужебных текстов, но и на житийную литературу, поэтические произведения и народные песни. Анализ богослужебных текстов позволяет определить структуру чинопоследования и выявить ключевые элементы подготовки к причащению. Внелитургические источники позволяют проследить, как литургический этос влиял на духовное восприятие таинства евхаристии.
В статье раскрываются личные аспекты подготовки к причащению, связанные с самосознанием и духовными устремлениями верующего, а также соборный аспект подготовки, который основан на чувстве общности судьбы и духовного родства сербских христиан.
В статье изучаются каноны и сопровождающие их псалмы, тропари, стихиры и молитвы, опубликованные в 26 богослужебных сборниках и канонниках XIII — начала XV в. Выявлены наиболее типичные каноны и последования: ими являются каноны ко Причастию, заупокойный, ангелу-хранителю и Богородице (встречаются в 13–16 рукописях). Довольно часто (в 5–8 списках) встречаются каноны за благодетелей, епитимийный и общий (Пресвятой Троице, Пресвятой Богородице, архангелу Михаилу и свт. Николаю). Остальные каноны являются редкими (2–3 списка) или уникальными. Лишь небольшая часть таких канонов находится ныне в богослужебном употреблении; некоторые из них до сих пор не опубликованы. Наиболее интересными представляются молебный канон «древнерусского Златоуста» свт. Кирилла Туровского и покаянный вседневный канон. Эти каноны окружены стихирами, связанными по содержанию с тропарями канона и не уступающими им по литературному достоинству. И тот и другой комплексы стихир использовались в часословах Древней Руси и включены в гимнографические разделы утрени и вечерни. Анализ расположения связанных с канонами стихир, а также сравнительная оценка языка и содержания, позволяют указать на свт. Кирилла Туровского как на автора известных по нескольким древнерусским спискам вечерних стихир («Добродетельную храмину…» и др.), которые, начиная с первых публикаций гимнографических творений святителя в XIX в., оказались несправедливо забыты. Неизвестные молитвы ко Святому Причащению и стихиры свт. Кирилла Туровского опубликованы в приложении к статье.
Статистика статьи
Статистика просмотров за 2025 год.
Издательство
- Издательство
- СФИ
- Регион
- Россия, Москва
- Почтовый адрес
- 105066, г Москва, Басманный р-н, Токмаков пер, д 11
- Юр. адрес
- 105066, г Москва, Басманный р-н, Токмаков пер, д 11
- ФИО
- Мазуров Алексей Борисович (РЕКТОР)
- Контактный телефон
- +7 (___) _______
- Сайт
- https://sfi.ru/