Статья: ПОКЛОНЕНИЕ ДУХУ-ХОЗЯИНУ ВОДЫ В ШАМАНСКОМ ФОЛЬКЛОРЕ ЯКУТОВ (2024)

В статье рассмотрены источники возникновения, особенности и роль символов в хакасских приметах и поверьях на примере поэтического наследия поэта-лирика Валерия Гавриловича Майнашева. В ходе исследования установлено, что приметы и поверья символизируют семейные традиции и обычаи. Поэт пытается передать свои знания, полученные от дедов, следующему поколению, тем самым сохранив самобытность, мировоззрение, нравственные нормы хакасского народа посредством художественного слова. Еще одно значение примет и поверий заключается в передаче символов жизни и смерти, воплотившиеся в передаче душевных переживаний по поводу страха перед неизвестностью, боязни получить проклятие или болезнь. Тема жизни и быта народа в стихотворных произведениях, представленная в различных приметах и поверьях, символизирует глубину поэтических созданий В. Майнашева в философском аспекте, передаче мироощущения и мировосприятия людей. Приметы и поверья не только обогатили поэтический мир поэта, но и подняли идейно-тематическое содержание и идейно-эстетическое значение хакасского поэтического текста. Особенность представленных примет и поверий в поэтических произведениях В. Майнашева заключается в раскрытии символа жизни, символа смерти и символа любви (авторское видение поэта). Роль символических образов в хакасских приметах и поверьях в том, что они дают возможность увидеть специфику развития хакасской поэзии, а также скрытый смысл художественных средств.

Любая национальная литература как часть мировой культуры является тем немногим, но значимым средством, противостоящим угрозе глобализации в мире. Литература, основанная на художественном, идейно-эстетическом перевоплощении фольклорных традиций, народной архетипической культуры, позволяет сохранить этническую идентичность и самобытность. Цель данной статьи - раскрыть художественное своеобразие творчества башкирской писательницы Тансулпан Гариповой, основанного на художественном воплощении национальных фольклорных традиций, питавших его на всем протяжении становления автора как мастера слова. В этом отношении ее произведения поднимают значимые нравственно-этические проблемы, вопросы о добре и зле, светлом и темном, выражают общечеловеческие идеи, идеи гуманизма и человечности. В романе «Буренушка» нашла художественное перевоплощение народная мудрость, мораль, отразившаяся в народной сказке о сердце матери, возвысив тем самым образ женщины, матери до высокохудожественного уровня, возложив на нее значимые нравственно-этические, художественно-эстетические функции. К мастерским способам художественного изображения Тансулпан Гариповой относится усиление контрастности в показе диалектических противоположностей жизненных ситуаций, коллизий и идейно-эстетических принципов, типов, характеров героев, сюжета, стилистических и языковых своеобразий, средств описания романа. Все произведения Тансулпан Гариповой изображаются на фоне народного мировоззрения, самобытной национальной традиционной культуры, что позволяет сохранить этническую принадлежность как культуры в целом, так и башкирской литературы в частности от глобализационной уравниловки.

В статье рассматривается проблема этнической идентичности в рассказе алтайского писателя Дибаша Каинчина «Поездка домой Тита Тырышкина - красноармейца по имени «Горный Барс» (1994). Для анализа данной проблематики используются современные критические теории социально-философской мысли, которые можно условно назвать постколониальной и деколониальной критикой. Теоретические разработки данных концепций позволили глубже проанализировать центрального персонажа Тита Тырышкина, который совершал злодеяния во время Гражданской войны не только из-за психических травм, обусловленных военным периодом, а также из-за травм, связанных с расовой дискриминацией, чувством отчуждения, желанием быть принятым доминирующей культурой. Идеи Ф. Фанона, мартиникского деколониального философа, который в своих работах исследовал психологические последствия колониализма и расизма на колонизированные народы, позволили установить связь между враждебным отношением Тита Тырышкина к коренному населению - алтайцам и его самонаправленным расизмом, обусловленным системной расовой дискриминацией и дегуманизацией. Кроме того, в статье рассмотрено влияние колониального дискурса, изначально исходящего из властных институций, на рассуждения простого солдата Тита Тырышкина. Он воспроизводит колониальную, имперскую риторику, которая была распространена у этнографов, путешественников, колониальных администраторов XIX-XX вв., где коренное население, алтайцы, представлялись дикарями, Другими, которые не хотели принимать блага цивилизации, и мысль о какой-либо схожести с Ними для Тита Тырышкина была невыносима.

В статье рассматриваются особенности употребления имени Чингисхана в произведениях бурятских авторов ХХ в. В качестве материала привлекаются поэтические и прозаические тексты разных периодов: эпохи национального движения (поэмы и стихотворения Э.-Д. Ринчино, Б. Барадина, Солбонэ Туя), советского (романы Ч. Цыдендамбаева, Бю Санжина и Б. Дандарона, М. Жигжитова, поэзия Н. Нимбуева) и постсоветского (роман B. Гармаева) периодов. Делается вывод, что, хоть Чингисхан и не стал в это время полноценным персонажем бурятской литературы, имя основателя Монгольской империи часто фигурировало в литературе как некий символ, при этом его значение менялось в зависимости от культурного и политического контекста. В литературе эпохи национального движения имя Чингисхана символизировало великое прошлое бурят, на которое им следует равняться. В советское время упоминание Чингисхана стало в первую очередь маркером отрицательных персонажей, проповедующих «антинародные», «реакционные» воззрения. Вместе с тем в позднесоветский период наблюдается тенденция к употреблению имени Чингисхана в нейтральном регистре, когда в нем начинают видеть лишь легендарную личность из далекого прошлого. В 1990-е гг. имя Чингисхана вновь наполняется положительным значением и снова начинает употребляться как символ славного прошлого и вечной памяти о великом хане, которая объединяет бурят с другими монголами.

В статье рассматривается образ матери в творчестве бурятской поэтессы Ц. Дондогой. Выявляются архетипические истоки данного образа в контексте национальной культуры. Устанавливается особая роль женских образов в образной системе фольклорных и литературных произведений, культовое отношение к матери в песенной культуре бурят. Творчество Ц. Дондогой занимает особое место в бурятской литературе, становится связующим звеном в литературном процессе советского и постсоветского времени. Сквозная тема творчества бурятской поэтессы - это судьба женщины в личном и социальном плане, она прослеживается на всем протяжении ее творческого пути. Особое место в творчестве Ц. Дондогой занимает образ матери. В статье прослеживается личностное осмысление образа матери, выявляется общественно значимое его звучание в различных стихотворениях и поэмах. Изучение архетипических образов представляется актуальным направлением исследования национальных литератур. Укорененные в коллективном бессознательном представления о роли, функции, гендерных особенностях женской судьбы позволяют раскрыть как специфику национальной культуры, так и общечеловеческий смысл и содержание художественных образов. Тема материнства показана через призму личной биографии и судьбы поэтессы. Раскрывается модель взаимоотношений «мать и дитя» в биографическом плане. В творчестве Ц. Дондогой дается философское осознание материнского начала в природе и социуме.

Предметом нашего исследования стали сказки, записанные Н. Ф. Катановым в указанный период и принадлежащие народностям Присаянья. Это в основном хакасские роды сагайцев, качинцев, бельтыров, койбалов, проживающих в Абаканской долине Минусинского округа Енисейской губернии. Сказки, собранные Н. Ф. Катановым, - это народные произведения, названные самим Катановым «народной литературой», основанные на архаических явлениях духовной культуры народа, его содержательных и ярких фантастических универсалиях. В современной фольклористике - это один из инновационных векторов исследования, являющийся также свидетельством непреходящей значимости творческого наследия величайшего филолога-тюрколога и фольклориста.

В статье рассматривается принцип стихосложения тувинского героического сказания маадырлыг тоолдар. Автор обращается к нескольким текстам героического эпоса тувинцев, в частности, «Хунан-Кара», «Танаа-Херел», «Баян-Тоолай», и на их примере показывает, что основной единицей стихотворного текста тувинского эпоса является эпическая тирада. Смена речевых отрезков, границы которых маркируются ритмическими определителями - предикатами, создает соразмерность и некоторую ритмичность в эпическом поветствовании. Автор статьи обращает внимание на средний объем эпической тирады, ее структуру и роль двусложных слов, клаузулы и аллитерации в ритмизации эпического текста. Анализ авторской сказки для детей О. К. Дарыма, известного собирателя, фольклориста, многие годы работавшего для публикации разных жанров тувинского фольклора, в том числе нескольких крупных героических сказаний, показывает, что О. К. Дарыма в своем авторском произведении «Краткая сказка для детей», состоящем из 45 поэтических строк, использует композиционный прием тувинских героических сказаний маадырлыг тоолдар - эпическую тираду. Выявление стихотворной структуры данной сказки О. К. Дарыма, изложенной в традиционной манере устного повествовательного исполнения, дает возможность исследователям изучить богатое тувинское народное стихосложение.

В настоящей статье исследуются синтаксические фразеологические единицы современного хакасского языка с семантикой недифференцированной оценки. Они строятся по закрепленным в языке моделям, состоящим из постоянного (строевого) и переменного (свободного) компонентов. Данная группа синтаксических фразеологизмов представлена 4 основными моделями и 8 их вариантами. В результате исследования выявлено, что в качестве постоянного компонента в них выступают сложные образования пот пу ‘вот это’, пот + -тах ‘вот так’, пот хайдаг ‘вот какой’, пот… -тах ‘вот… так’, пот пу… -тах ‘вот это… так’, хайдаг андаг ‘что за’, хайдаг пу ‘какой это’, хайдаг ол ‘какой он’, представляющие собой сочетание местоимений хайдаг, андаг, пу, ол и частиц пот, -тах. В зависимости от комбинации частей постоянного компонента некоторые модели имеют несколько вариантов. Так, например, модель пот + сущ. (прил., глаг.) функционирует в шести вариантах. Переменная часть данных фразеологизированных структур наполняется именами существительными, прилагательными, глаголами, наречиями. Исследуемый материал показывает, что в зависимости от лексического наполнения переменного компонента модели, контекста, речевой ситуации и интонации обсуждаемая группа синтаксических фразеологизмов способна выражать как положительную, так и отрицательную оценку предмета, действия или признака. Данные структуры наиболее ярко проявляют свою сущность в непринужденной разговорной речи, с их помощью говорящий высказывает свое отношение к содержанию высказывания и к адресату.

В туба и алтайском языках абсолютные синонимы составляют отдельный тип парных слов, отражающих современное состояние языка и свидетельствующих о тесных исторических связях с другими языками. Их исследование актуально в связи с усилением внимания современных лингвистов, тюркологов к проблеме семантического устройства аналитических единиц тех или иных языков. Парные слова-дублеты указывают на возможные пути и источники обогащения словарного состава языка, появления новых значений при использовании исконных слов и заимствований из языка контактирующего этноса. Статья посвящена абсолютным синонимам-дублетам в составе парных имен существительных туба и алтайского языков. В ней также рассматривается терминология, связанная с обсуждаемыми в статье производными единицами. Методологической базой работы послужили исследования словообразовательной системы сложных слов в области российской лингвистики. Вопросом парных слов в русистике и тюркологии занимались А. А. Потебня, Д. С. Лихачев, Г. Г. Ибрагимов, Н. К. Дмитриев, Е. И. Убрятова, Ф. А. Ганиев, А. Т. Кайдаров, Н. М. Ондар, И. М. Чебочакова, О. Ю. Кокошникова и другие ученые, в алтайском языке специальное исследование провела Е. В. Чайчина, отдельные проблемы отражены в статьях Н. Р. Байжановой, А. В. Беляковой, И. Н. Муйтуевой. Автор статьи считает, что одним из факторов, способствующих появлению парных слов с синонимическим отношением компонентов, является наличие в языке омонимов, поскольку один из компонентов рассматриваемых единиц подкрепляется синонимом для исключения недоразумений в коммуницировании в многоязычной среде. Парные слова характерны для территорий, где контактируют друг с другом разные языковые группы. Данный тип в туба и алтайском языках весьма продуктивен. Для написания статьи использованы материалы двуязычных словарей.

В статье рассматриваются мотивирующие признаки семантики общеякутских и диалектных названий снега с основой кыр- в якутском языке. Исследования в области номинации природных явлений актуальны в связи с интересом тюркологов и исследователей якутского языка к проблемам устройства тематических и лексикосемантических групп тюркских языков, в том числе и якутского языка. Также изучение названий снега приобрело актуальность во внелингвистическом отношении, в связи с необходимостью разработки связанного с понятиями холода, вечной мерзлоты и снега языкового фона бренда Республики Саха-Якутия. В процессе работы над статьей использованы методы описательного, семантического анализов. Наименования снега ранее не подвергались системному и целенаправленному изучению. Имеются отдельные статьи Ф. Н. Дьячковского, В. Г. Попова, Ю. В. Норманской, Л. С. Левитской, С. А. Иванова, Е. Р. Николаева и других ученых, посвященные данной тематике. В статье определены принципы номинации, которые раскрывают основные мотивирующие признаки названий снега с основой кыр-. Они обозначают одновременно и размер снега - мелкий, мелкозернистый и указывают на такой признак, как слой снега, - тонкий. Дефиниции якутских названий снега указывают на густоту такого снега в зависимости от определяющего слова (уут кыраhа, квMYKкыраhа и т. д.). Результатом исследования является то, что формальная сторона реконструкции семантики слова более прозрачна, чем семантическая сторона.

Статья посвящена исследованию лингвокультурных особенностей наименований молока и молочных блюд в хакасском языке. Еда является не только одним из необходимых физиологических факторов, обусловливающих жизнедеятельность человечества, но также это культура, определяющая взаимоотношения людей в обществе, это нормы и правила поведения, принятые в этом обществе. Поэтому исследования лингвокультурных особенностей наименований продуктов питания являются богатым источником определения различных сфер национального менталитета и мировосприятия, системы социокультурных отношений, традиций, обычаев и верований, характерных для традиционной культуры. Актуальность темы обусловлена недостаточной разработанностью проблематики изучения лингвокультурных особенностей наименований пищи в хакасском языке. Новизна работы состоит в том, что в ней впервые предпринята попытка выявить особенности репрезентации лексем, обозначающих молоко и молочные продукты, и особенности их функционирования в фольклорных материалах, отражающих менталитет этноса. В качестве источников привлечены материалы фольклорного наследия хакасов, в которых акцентируется отношение к молоку и молочным продуктам.

Полученные в ходе исследования результаты показали, что в хакасском мировоззрении молоко и молочные продукты воспринимаются как имеющие ценность, богатство, сакральность. Результаты исследования подтверждают взаимосвязь языка и этнического мировоззрения хакасов и высокую значимость молока и молочных продуктов в духовной и материальной культуре хакасов.

В статье делается попытка проанализировать сакральную значимость дерева и камня агальматолита (чонар- даша) - основных материалов, используемых при создании произведений тувинской малой пластики. Упоминания о деревьях и связанные с ними поверья встречаются во многих легендах, сказаниях; существуют красивые легенды о происхождении поделочного камня агальматолита. Сакральное мировоззрение тувинцев сегодня - это отражение взаимоотношений человека как с окружающей действительностью, так и его отношение к сверхъестественному, тому, что принято относить к «миру духов».

В статье исследуется процесс развития добровольных оборонных общественных организаций на территории Хакасской автономной области в послевоенный период. В качестве базового исторического источника выступили архивные источники делопроизводственной направленности, хранящиеся в Национальном архиве Республики Хакасия, а также источники личного происхождения в виде мемуаров. В статье сделаны следующие выводы: 1) в Хакасской автономной области основной задачей деятельности ДОСААФ стало военно-патриотическое воспитание молодого поколения, в том числе на примерах героизма Великой Отечественной войны. Воспитанные в рамках патриотизма молодые люди не только пополнили ряды Советской армии, но и приняли участие в локальных военных конфликтах (1969 г. - советско-китайский конфликт из-за острова Даманский, 1979-1989 гг. - боевые действия в Афганистане); 2) ДОСААФ Хакасии на протяжении 1950-1980-х гг. постоянно развивал свою материально-техническую базу, имея при этом стабильный прирост своих членов. Кроме того, общество стало центром организации военно-прикладных видов спорта, где на регулярной основе проводились спартакиады и соревнования по военно-прикладным видам спорта: преодоление полос препятствий, марш-броски, беговые кроссы с ориентированием на местности, лыжные гонки патрулей со стрельбой, плавание в обмундировании с оружием, наведение кабельной линии связи, фигурное вождение автомобиля и мотоцикла; 3) деятельность добровольных оборонных организаций по подготовке эффективного резерва кадров (объединяющего граждан независимо от социального положения, профессии, пола и возраста) для Вооруженных Сил СССР стала уникальным советским проектом, стартовавшим с начала 1920-х гг. Анализ позитивных результатов в работе ДОСААФ Хакасии имеет существенный аспект, который необходимо учитывать в процессе современной подготовки специалистов для армии России.

В статье анализируется становление Сабан-Туя как советского праздника в 1920-1930-е гг. на территории Красноярского края. На основе архивных источников рассматривается осовечивание традиционного праздника татарского этноса. В статье отмечается, что Сабан-Туй неслучайно был подвергнут трансформации, для советской власти было затруднительно сбросить со счетов праздник, сохранявший неповторимый народный дух. Кроме того, его было удобно использовать для отвлечения мусульманского населения от исламских праздников, заменяя их языческими.