Рассматривается книга Александра Дугина, входящая в цикл «Ноомахия» и посвященная истории философии и мышления в Германии и сопредельных с ней германских странах, включая скандинавские. В центре внимания находится прослеживание констант германского Логоса исходя из парадигмы «трех логосов Ноомахии» на протяжении полутора тысяч лет. Особое внимание уделено школе рейнских мистиков, ренессансной натурфилософии, проблеме интенциональности и феноменологии в германской мысли, противостоянию просветительской и романтической мысли в эпоху немецкой классической философии, последним великим немецким мыслителям XX столетия. Учтены региональные особенности пограничных вариантов германской мысли. В рецензии раскрывается эвристическая ценность данной книги, которая сохраняет свою значимость, несмотря на чрезмерно малый объем и конспективный характер рассмотрения большинства мыслителей.
Публикуются тексты и тезисы докладов, прочитанных 16 ноября 2023 г. на организованном научным проектом СПбДА «Византийский кабинет» дистанционном круглом столе «Протоиерей Думитру Станилое и православная мысль в Румынии», приуроченном к 120‑летию со дня рождения и 30‑летию со дня кончины выдающегося румынского богослова (16.11.1903–05.10.1993). Рассматриваются темы: богословие личности согласно прот. Д. Станилое, начальный этап становления прот. Д. Станилое как православного мыслителя в связи с его вниманием к вопросам «румынизма», значение наследия прот. Д. Станилое в области экклезиологии, о. Д. Станилое как представитель литургического и евхаристического возрождения XX в., особенности трактовки православной традиции в работах прот. Д. Станилое, перспективы изучения православной мысли о. Д. Станилое в России, критика философских воззрений Лучиана Благи у о. Д. Станилое, издание и изучение наследия о. Д. Станилое в Греции. Отмечается, что прот. Думитру Станилое — один из наиболее крупных и оригинальных православных богословов ХХ в., при этом он до сих пор мало известен в России и его труды практически не доступны отечественному читателю. О. Думитру видел задачу своего богословия в раскрытии взаимосвязи между догмой и личной духовностью человека, отвечая на запросы современности. Его наследие особенно значимо в области современной экклезиологии — по наиболее глубокому обращению к троической святоотеческой мысли как основанию и прообразу учения о Церкви. Большой интерес представляет полемика о. Д. Станилое с крупнейшим румынским философом Лучианом Благой, как и его взаимосвязи с другими известными национально ориентированными мыслителями минувшего столетия.
Статья посвящена формированию представлений о «цивилизационной» многополярности (понимаемой как множественность центров силы, представляющих отличные друг от друга цивилизации, в международной политике) у русских религиозных мыслителей. Анализируется постепенное вызревание идеи наличия в мире нескольких цивилизаций, помимо западной (романо-германской), складывание представлений о потенциале становления каждой из них полюсом силы и о месте России в условиях прогнозируемых изменений в системе международных отношений. Рассматриваются первые ростки критики европоцентризма у тех русских философов и публицистов, для которых православие и религиозное мышление являлись принципиальной исходной точкой в рассуждениях. Отмечается медленное преодоление пережитков «русского европеизма» и планов колониального передела мира у русских мыслителей второй половины XIX века. Прослежены конкретные этапы формирования представлений о цивилизационной многополярности, становившихся всё более выраженными при движении от Н. Я. Данилевского к В. И. Ламанскому и, далее, к К. Н. Леонтьеву. Рассматриваются преломления идеи о грядущей мировой войне и «пробуждении Востока» в концепциях религиозных мыслителей рубежа XIX–XX веков, включая В. А. Грингмута, Л. А. Тихомирова, Э. Э. Ухтомского, С. Н. Сыромятникова. Демонстрируется прогностическая ценность всех перечисленных концепций. Особое внимание уделено евразийцам 1920-30-х годов: постепенному формулированию их лидерами Н. С. Трубецким и П. Н. Савицким доктрины перехода системы международных отношений в состояние автаркичных «миров»-цивилизаций, а также религиозному обоснованию желательности такой трансформации.