Статья посвящена исследованию парадоксальной природы дихотомии «свой - чужой» как базового концепта межкультурной коммуникации. В условиях глобализации и интенсификации межкультурных контактов данная оппозиция утрачивает однозначно барьерный характер и обнаруживает сложную диалектическую структуру, порождающую ряд неразрешимых на первый взгляд противоречий. Методологическую основу исследования составляют четыре взаимодополняющих подхода: герменевтический (концепция «слияния горизонтов» Х.-Г. Гадамера), диалогический (теория диалога М. М. Бахтина), феноменологический (этика Другого Э. Левинаса) и семиотический (модель культурной границы Ю. М. Лотмана). В ходе анализа выявлены и описаны пять парадоксов культурной идентичности в системе «свой - чужой»: онтологический, глобализационный, этический, семиотический и парадокс гибридности. Установлено, что каждый из них не допускает разрешения путем устранения одного из полюсов оппозиции и требует диалогической стратегии. Предложена концептуальная модель, в рамках которой аксиологические механизмы межкультурной коммуникации - диалог культур, рефлексивный диалог и ценностное разграничение - выступают операциональными ответами на описанные парадоксы. Российский цивилизационный контекст рассматривается как модельный случай лиминальной идентичности, в котором теоретические противоречия проявляются с особой отчетливостью.
Актуальность: усиливающиеся процессы глокализации в современном мире приводят к акцентированию на неповторимости каждого национально-государственного сообщества, что актуализирует обращение к способам укрепления культурной самоидентичности.
Методы: историко-культурный и историко-философский подходы, методология интерпретации и реконструкции культурных явлений как актуализаций ментального ядра этой культуры.
Цель: выявить основные механизмы кристаллизации российской идентичности.
Результаты: показано, что главным механизмом укрепления национальной идентичности является релевантность действий в системе «вызов-ответ» в пространстве межкультурного и межгосударственного взаимодействия, которое базируется на запрете иронизирования над фундаментальными духовно-нравственными и государственными ценностями, на осмыслении роли ментальных доминат понимания, абсолютизма, соборности, доброты как факторов, детерминирующих становление русской и впоследствии российской культуры, на осознании их относительной изменчивости в процессе цивилизационного развития, их функционирования в качестве фильтров, задающих степень восприятия и трансформации культурно-цивилизационных феноменов в пространстве взаимодействия государств-культур. Другим механизмом укрепления национального достоинства становится отчетливое осознание величия многовековой истории России, роли православия как основы национальной самоидентичности, государственности, которая утверждается в соответствии с логикой: одна вера - единый народ - одна земля - единое государство.