Публикации автора

В статье, выполненной в жанре кейс-стади (case study), анализируется ряд аспектов репрезентации феномена религии в графическом романе М. Сатрапи «Персеполис». Выбранный для исследования художественный материал предлагает оригинальную форму наблюдения религии в социально-политическом и культурном контексте Ирана с 1980 по 1994 год, т. е. описываются события Исламской революции (1979), Ирано-Иракской войны (1980–1988) и послевоенного периода в Исламской республике Иран. Выполненный в минималистическом черно-белом стиле автобиографический комикс предоставляет материал для изучения феномена трансформации детской религиозности, предлагает опыт восприятия «живой религии» (lived religion), обнаруживает наслоение различных культурных кодов: древнеиранского, зороастризма, ислама, христианства, феминистской идеологии, философских идей гуманизма. В фокусе внимания оказываются вопросы личной идентичности, оппозиции добро/зло, свобода/принуждение, свои/чужие, субъективные ожидания / объективные структуры. Доминантой рефлексии о религии становится вопрос правомерности «принуждения». Эта проблематика особенно остро проявляется в визуализации неприятия художницей требований исламского дресс-кода (хиджаб) и предписанного нормативного поведения для женщин. Форма графического нарратива, с одной стороны, обнаруживает бытование «невидимых» форм религии (разговоры с Богом, молитвы, сны, переживания семейной и культурной памяти), с другой — предлагают альтернативную (протестную) официальной версию описания религии в социально-политическом контексте, стремление сохранить и отстоять личностно-значимый образ жизни.

Предметом данной статьи выступает такое социальное явление как волонтерство. Приводится история возникновения термина, его адаптация для обозначения широкого ряда практик добровольческой деятельности в области общественного блага. Детально рассматривается событийное волонтерство и сопоставляется с этическими принципами, предложенными Аристотелем в сочинении «Этика к Никомаху» («Никомахова этика»).

В статье рассматривается концепция чуда с точки зрения католической церкви. Прослежена эволюция развития эмоционального отношения к этому феномену: от страха к трепету и любопытству, ведущему, с одной стороны, к мифологизации религиозного опыта, а с другой — к попыткам философского объяснения чудесного на фоне увеличения удельного веса рациональных подходов к событиям повседневности (последнее сопряжено также с усилением социальной роли науки и технологий). Актуальность исследования обусловлена большим влиянием католической церкви в современном мире, что требует не только внимательного отношения к обновлению повестки, на которой строится послание этой церкви своей пастве, но также предполагает детальный разбор «вечных» вопросов, лежащих в основе католической проповеди, тех базовых концептов, на которых она строится. Чудо относится именно к таким базовым концептам, выступая вместе с тем одним из ключевых явлений, связанных с католическими ценностями. С помощью категориального и дискурсивного анализа, а также метода тематического исследования в работе освещается теологическая интерпретация чудес, проводится различие между официальными христианскими доктринами и народными религиозными практиками. Исследуется процесс институционализации религии и значение чудес в контексте католицизма, подчёркивается их роль для верующих, перед которыми чудеса предстают в качестве божественных откровений и знаков сверхъестественного. В статье обсуждаются богословские взгляды на чудеса таких мыслителей, как Августин и св. Фома Аквинский, которые акцентировали роль чуда как свидетельства о вере и воскресении. Описаны современные примеры чудес, признанных католической церковью, — например, чудеса в Лурде, а также события, связываемые с такими личностями, как святой падре Пио и Карло Акутис. Обсуждается процесс канонизации и феномен стигматов. Дискуссия распространяется на философские споры о чудесах; рационалистическая критика феномена чудесного со стороны таких «отцов» философии свободомыслия, как Дэвид Юм и Барух Спиноза, противопоставляется повышенному религиозному значению, приписываемому чудесным событиям в народном сознании и теологическом дискурсе. Также в статье критически рассмотрена позитивистская точка зрения, основанная на тезисе превосходства науки как формы знания, и тем самым требующая подчинения религии разуму и науке. Выделен непреходящий характер уважительного отношения к одобряемым христианской церковью чудесам в религиозно ориентированном дискурсе, причём это уважение не смогли поколебать несколько веков научных достижений. В заключение обоснован тезис о витальной необходимости воссоединения современного человека со сферой чудесного, религиозного и метафизического, подкрепляющей его готовность противостоять секуляризации (интерпретируемой как одна из форм отказа от поисков человеком духовного измерения своей жизни). Не только с позиций теологии, но также с точки зрения религиозной философии, не является бессмысленным утверждение о том, что тайна и трепет могут наполнить жизнь смыслом, а чудо — задавать вектор движения к высокой цели, наглядно связывая поиски такого смысла с его духовным и телесным воплощением.