ВЕСТНИК РОССИЙСКОГО УНИВЕРСИТЕТА ДРУЖБЫ НАРОДОВ. СЕРИЯ: ФИЛОСОФИЯ

Буддийская этика - интересное учение буддизма, подчеркивающее принятие страдания (дуккха). Когда люди признают, определяют причины и стремятся облегчить дуккху, они обретают благородство и святость. Буддийская этика крайне важна для внедрения в образование, особенно для преподавателей. В XXI в. преподаватели должны владеть информационными технологиями, навыками общения, сотрудничества, критического мышления, решения проблем, инноваций и математической грамотности. Буддийская этика дает представление о том, как разумно подходить к этим требованиям для преподавателей. Цель данного исследования - изучить применение буддийской этики в качестве альтернативного средства повышения компетентности преподавателей в XXI в. В исследовании используется качественный описательный исследовательский подход, сбор данных осуществляется посредством обзора литературы по буддизму и преподавательской этике. Анализ данных проводится с помощью интерпретации и герменевтики. Реализация Четырех благородных истин в современном образовании показывает, что преподаватели позитивно принимают свои проблемы (дуккха), причиной которых является их неспособность контролировать материальные желания, иметь мир и выполнять задачи в соответствии со своими способностями и возможностями. Реализация восьми благородных путей преподавателями заключается в том, чтобы говорить честно, логично и полезно, выполнять обязанности в интересах общества, уважать учеников и окружающую среду и не причинять вреда другим. Преподаватели очищают себя от дурных и нездоровых мыслей, чувственных вожделений, обид, сомнений и жадности, объективно объясняют каждый учебный материал, проявляют добросовестность, дружелюбие и приятность. Буддийская этика универсальна и требует разработки нормативных положений в различных сферах жизни. Таким образом, буддийская этика способствует прогрессу человеческой цивилизации.

Актуальность исследования обусловлена тем, что технологии искусственного интеллекта стремительно развиваются и обладают огромным потенциалом, который с успехом может быть использован на благо человечества, но в то же время таят в себе в условиях социальной и этико-правовой неопределенности немало новых вызовов и ставят ряд этических вопросов в отношении будущего уклада жизни человеческого общества и путей, по которым пойдет его дальнейшее развитие. В статье подчеркивается, что искусственный интеллект обладает потенциалом для того, чтобы изменить будущее человечества в лучшую сторону, тем не менее, искусственные интеллектуальные системы по своей сути не нейтральны и характеризуются внутренне присущей им предвзятостью, которая обусловлена исходными данными, использовавшимися при их «обучении». Ввиду масштабности социальных последствий технологий искусственного интеллекта многие страны обеспокоены сегодня этическими аспектами его использования. Для того чтобы наметить возможные сценарии и задействовать потенциал искусственного интеллекта для реализации возможностей в сфере развития при сохранении контроля над рисками, важно выработать более всестороннее понимание социальных изменений, вызванных все более расширяющимся применением интеллектуальных систем. Делается вывод о том, что проблемы применения искусственного интеллекта необходимо рассматривать сквозь призму анализа социальной сущности человека, современной социокультурной реальности, гуманистических целей и ценностей современного социума. Любые достижения в сфере искусственного интеллекта имеют смысл только в том случае, если они соотносятся с подлинно человеческими ценностями. Отсутствие на сегодняшний день утвержденных на международном уровне этико-правовых норм и стандартов, касающихся применения разработок и инноваций в сфере искусственного интеллекта свидетельствует о необходимости активной и направленной работы российского исследовательского сообщества в данной сфере.

Исследование посвящено анализу проблемы познания в творчестве русского философа XX века Василия Эмильевича Сеземана (1884-1963). Ряд обстоятельств жизни и творчества В. Сеземана повлиял на то, что до сегодняшнего дня его работы остаются малоизвестными. Отечественный философ владел несколькими языками, его научные работы написаны на русском, немецком и литовском языках. В статье приведен подробный обзор основных работ Сеземана по гносеологической проблематике, обосновано, что проблема познания в творчестве русского мыслителя занимает в высшей степени значимое положение. Анализ его подходов к решению гносеологических вопросов, в частности проблемы чистого знания, позволяет увидеть прочные взаимосвязи элементов его философской системы (гносеологии, логики, этики, эстетики, философии культуры). Нацеленность Сеземана на осмысление знания вообще, его критическое отношение к позитивистской позиции о превосходстве естественно-научного знания демонстрируется настойчивым включением вопросов о нравственном, эстетическом и религиозном познания в работы, посвященные гносеологической проблематике. Это подчеркивает не только ключевую роль гносеологии в системе философии Сеземана, но и значение проблем, связанных с духовно-нравственной сферой. Фундированность гносеологических вопросов в онтологии и последовательность в применении антропологического подхода в трактовке знания придает его позиции глубину и создает единство философской системы. Связь различных областей философии осуществляется в том числе и за счет таких краеугольных понятий как: установка, предметное и непредметное, рациональное и иррациональное, рефлексивность, темпоральность, сознание, самосознание, которые являются понятийным каркасом всей философии Сеземана.

В исследовании рассматриваются отдельные концепции естественных и точных наук, оказавших существенное влияние на развитие социального и гуманитарного знания, прежде всего философии: теории множеств, гетерархии, кибернетический подход и т.д. Кибернетическая теория или «теория систем» Г. Бейтсона позволяет более всестороннеe осмысление религиозных феноменов, в том числе экспансию пятидесятничества в Бразилии, в контексте всех релевантных сфер с учетом их взаимосвязей и взаимовлияния. Благодаря концепции гетерархии И.В. Красавин устранил формальные проблемы в теории общего интеллекта итальянского постопераизма (М. Лаццарато, А. Негри, П. Вирно, М. Пасквинелли, К. Верчеллоне, Т. Террановы и др) и заключил, что он равно способен как освобождать общество от эксплуатации, так и присваиваться «обществом контроля». Реверс концепций - применение коннекционизма, хотя и критикуемого за чрезмерные упрощения, в философии сознания и педагогике - дает возможность совершенствовать методы преподавания, повышая его эффективность. В философии сознания / разума используют достижения естественных наук, например, квантовой физики. Вслед за У.В.О. Куайном представители аналитической философии все чаще предлагают «натурализовать» ее посредством достижений естественных наук. Применение «неработающих» математических моделей в попытках вписать в них рассматриваемую вещь зачастую вредит философии. Математическая формализация «второго закона преступного поведения», предложенного норвежским судебным психиатром и психоаналитиком Д. Абрахамсеном, представляется не только лишенной смысла, но и этически неприемлемой. Мультидисциплинарность и междисциплинарный диалог позволяют по-новому взглянуть на проблему, освещая ее шире и с новых ракурсов.

В преддверии 300-летия со дня рождения И. Канта с 14 по 20 августа
в г. Калининграде прошла V Международная летняя школа для исследователей, молодых учёных и студентов, организованная Академией Кантиана БФУ
им. И. Канта при поддержке Форума «Петербургский диалог». В 2023 г.
летняя школа «Наследие Канта и философия будущего» отличалась от школ,
проведённых в предыдущие годы. Так, если в 2022 г. была одна секция, то в
этом году их было четыре. Количество участников возросло с 12 до 64 человек. Также был применён новый формат проведения секций — постерные
доклады. Внимания заслуживает и структура проведения мероприятий летней
школы. При условии, что каждый участник был прикреплён к секции соответствующей теме собственного исследования, проводились и совместные
лекции, на которых предлагалось общее обсуждение проблем современной
кантовской философии.

Цель этого исследования - по-новому взглянуть на обозначенную в заглавии проблему и возможные пути ее решения путем анализа философских аргументов и контраргументов вокруг нее. Проблема зла долгое время была серьезной проблемой для философов и теологов, поскольку она представляет собой парадокс между враждебностью и всемогущим, доброжелательным высшим существом. Несмотря на столетия существования теодицеи и ее обоснования, эта проблема остается центральной в философском и теологическом дискурсе. Современная философская мысль привнесла новые взгляды на эту проблему, а такие философы, как Элвин Плантинга, Мэрилин Маккорд Адамс и Элеонора Стамп, предложили детальный анализ зла и его совместимости с божественными атрибутами. Их работа побудила к переоценке традиционных теологических представлений и открыла новые возможности для изучения сложности зла и божественной природы. Проблема зла имеет фундаментальное значение для нашего более широкого теологического понимания Бога и мира. Это формирует наши представления о природе Бога, взаимодействии людей, морали и характере Вселенной. Чтобы справиться с этими вызовами, мы должны продолжать изучать современные философские взгляды и их влияния. Опираясь на идеи современных мыслителей и рассматривая сложности зла новыми, революционными способами, мы можем расширить наш богословский дискурс и углубить наши знания о божественном. Очевидно, что проблема зла остается серьезной проблемой как для верующих, так и для нерелигиозных мыслителей. Используя идеи современного философского дискурса и продолжая диалог ммежду различными современными философскими школами и направлениями, мы можем начать переосмысливать наше понимание божественной природы перед лицом зла.

В исследовании на основании анализа работ «О форме и принципах чувственно воспринимаемого и умопостигаемого мира» и «Единственно возможное основание для доказательства бытия Бога» доказывается, что И. Кант сознательно основывал свою философскую систему на метафизике мистического пантеизма, согласно которой земной мир есть результат «внутренней» трансформации апофатического Абсолюта, причем человеческое сознание необходимо рассматривать как акт Абсолюта, реализующий указанную трансформацию. При таком подходе пространство и время, как формы чистого чувственного созерцания, можно интерпретировать как выражение сосуществования всех вещей в Абсолюте и постоянства их связи с Абсолютом. Именно такое их понимание присутствует в ранних работах Канта. В статье обосновывается утверждение, что онтологическое доказательство бытия Бога составляет важное слагаемое философии Канта. В докритический период он еще не до конца избавился от приверженности ортодоксальным, церковным представлениям о Боге и поэтому онтологическое доказательство было противоречивым и непоследовательным. В «Критике чистого разума» Кант не отвергает онтологическое доказательство, а делает его по-настоящему последовательным, полностью соответствующим метафизике мистического пантеизма. Здесь доказывается не существование Бога-Абсолюта (это невозможно, поскольку Бог есть Божественное Ничто), а наличие в сознании безусловного бытия («материи восприятия»), которое есть явление Абсолюта в конечной форме и из которого через акты сознания творится предметный мир. В статье показано наличие множества параллелей между системой Канта и учениями Иоанна Скота Эриугены и Николая Кузанского, создавших самые известные версии мистического пантеизма.

В исследовании предлагается пересборка понятия «гражданская религия» с опорой на работы Э. Дюркгейма, которая, по мнению авторов, может способствовать выработке общих теоретико-методологические оснований и эпистемологии гражданской религии. Материалами для исследования стали работы Э. Дюркгейма, а также теоретиков изучения понятия «гражданская религия» в отечественной и зарубежной науке. На первом шаге авторы проясняют дефиниции религии у Дюркгейма, обосновывая, что сакральное не обязательно связано с божественным или верой в сверхъестественное. Далее, опираясь на теорию социального Дюркгейма, авторы показывают, что гражданская религия является следствием постулируемой Дюркгеймом детерминирующей силы социального. На следующем шаге авторы обосновывают, как тезисы Дюркгейма могут быть использованы для анализа специфики конструирования гражданской религии в современном обществе. Во-первых, для создания социальной солидарности необходимо сознательно использовать коллективные чувства и идеи. Во-вторых, ритуалы необходимы для поддержания коллективных представлений и их трансляции, но они не конструируют эти представления сами по себе. В-третьих, нет разницы между эмоциями и переживаниями людей, которые участвуют в какой-либо религиозной или гражданской церемонии. Чтобы рассмотреть функционирование гражданской религии в условиях органической солидарности, авторы обращаются к работам Дюркгейма об образовании. Социальный исследователь настаивает на возможности общечеловеческой моральной системы, притом, что трансляция норм и ценностей должна происходить не только в моменты ритуалов, но и в процессе ежедневной образовательной работы. Таким образом, проведенный анализ позволил прийти к следующим выводам: 1) практики гражданской религии должны учитывать детерминирующую силу социального; 2) гражданская религия в трактовке Дюркгейма - это культ человека и общечеловеческого; 3) необходимо различение гражданской религии и политического использования символов, поскольку сами гражданские практики должны быть направлены на солидаризацию не столько политической нации, сколько граждан как индивидов.

Данное исследование продолжает серию авторских публикаций об эволюции теологии эллинской религии. Предмет статьи - теология периода становления культуры поздней классики (первая пол. IV в. до н. э.). Показано, что в это время театр (драма, трагедия) перестал быть «опредмеченной теологией», а осмысление эллинской религии становится задачей философского сознания, предметом рациональнопонятийного мышления. Именно в эпоху поздней классики начинается целенаправленное конструирование абстрактно-понятийной модели сакрального мира. Возможность такого конструирования порождена тем, что именно в это время процесс мышления как система взаимодействия операндов (чувственные образы, их фрагменты и сочетания, абстракции, идеализации и пр.) и операций над ними из двухуровневого становится многоуровневым. Появляется возможность заменить реальный объект его абстрактной моделью, изучать закономерности объекта через выявление устойчивых связей между свойствами такой модели. Теология в таких условиях также трансформируется. В ней вызревает потребность в замене мифологической (наглядно-образной) модели сакрального мира абстрактно-понятийной его моделью. Эта глубокая религиозная трансформация завершится рождением мировых монотеистических дезэтнизированных религий - христианства, ислама, а также эллинизацией иудаизма. У истоков такого когнитивного перехода от наглядно-образного к абстрактно-понятийному моделированию сакрального мира стоят Сократ и Платон, последний из которых на основе учения об идеях создает новую форму теологии - «трансцендентальную мифологию». Она нацелена на творческий поиск и логическое обоснование новых базовых принципов (монотеизм, трансцендентность, творческая активность, внутреннее совершенство и др.) и смыслообразов абстрактной модели сакрального мира. Через несколько столетий они станут идейным каркасом теологий христианства и ислама.

Решающая роль Лотце в споре о психологизме отнюдь не ограничилась введением понятия значимости, как это принято считать или просто воспринимать как должное. Конечно, в принципе, противостояние между психологизмом и антипсихологизмом может быть понято как оппозиция между смешением и разделением психологии и логики. Однако преобладающая тенденция в подходе к спору о психологизме способствовала возникновению ошибочного представления о том, что антипсихологизм коррелирует с отсутствием интереса к вопросам субъективности. Однако если отвлечься от поверхностных обобщений и детально изучить полемику, то можно прийти к выводу о прямо противоположном, а именно: антипсихологизм способствовал глубокому пересмотру идеи субъективности как необходимого коррелятивного момента для обоснования возможности объективного знания. От Гербарта до Гуссерля происходило развитие антипсихологизма в том смысле, что антипсихологизм вырабатывал устраивающую его концепцию субъективности. Лотце представляет собой промежуточный момент в этом процессе, поскольку, с одной стороны, он делает решительный шаг против Гербарта в сторону преодоления натуралистической идеи субъективности, которая сделала возможной идею спонтанного суждения, но, с другой стороны, вместе с Гербартом он цепляется за неограниченную силу принципа имманентности, принципа, который станет предметом явной критики со стороны Фреге и Гуссерля. У последнего, как известно, преодоление психологизма происходит как окончательное преодоление натурализма.

В исследовании рассматривается трансформация художественного мировоззрения А.А. Блока от эстетики символизма и «чистого искусства» к принятию народной правды и пониманию необходимости выражать чаяния народа, явно проявившихся в революционных событиях начала XX в. Показано, что это произошло во многом под влиянием поздних философских произведений Л.Н. Толстого. В исследовании доказывается, что ключевые образы творчества Блока революционного периода восходят к поздним художественным произведениям Толстого, прежде всего к роману «Воскресенье». Толстой в последнем романе XIX в. обнажил несостоятельность существующего уклада жизни, решительно разрушил иллюзию возможности справедливого устройства общества вне божественного закона сострадательной любви. При этом Толстой признавал необходимость радикального изменения общества, но понимал это изменение не как политический акт, не как социальную трансформацию, но как глубокий религиозно-нравственный переворот, меняющий весь уклад народной жизни. Вслед за Толстым Блок считает, что этот переворот полностью аналогичен тому преобразованию жизни, который произошел в эпоху рождения христианства, был вызван приходом Иисуса Христа. Именно поэтому образ Христа и размышления об этом образе становятся важными для творчества Блока революционной эпохи. Новый Христос, о котором размышляет Блок, должен стать инициатором, «вождем» религиозного переворота, но его движущей силой может быть только народ. Эта идея была выражена в поэме «Двенадцать», в финале которой Иисус Христос идет во главе отряда красногвардейцев. В творчестве Блока после 1905 года камерность и интимность его художественного пространства окончательно преодолеваются, лирический герой открывает для себя широкий мир, полный драматизма и противоречий. Изображение страдающего народа, идущего по своему голгофскому пути и готового к революции, становится центральным в творчестве поэта, и оно, безусловно, навеяно образами, характерными для позднего творчества Толстого.

В статье рассматривается выдающееся произведение Юсуфа Хас-Хаджиба Баласагуни „Кутадгу Билиг“ с целью анализировать его мысли об этике добродетели и лидерстве. Дидактическая поэма „Кутадгу Билиг“, основанная на древнем жанре „Зеркала для принцев“ („Mirrors for Princes“), отражает средневековый тюрко-исламский философский дискурс о добродетельном лидерстве, в котором главные герои поэмы ведут глубокие дискуссии о справедливости, морали и мудрости, разъясняя их значение в контексте политического лидерства. Более того, в статье показано, как Кутадгу Билиг раскрывает важную роль этических и интеллектуальных добродетелей для формирование будущих политических правителей как добродетельных лидеров на основе культивирования этика добродетели. Как отмечается в статье, этика добродетели занимает центральное место в учении Юсуфа, а „Кутадгу Билиг“ была написана, чтобы осветить путь к мудрости в эффективном управлении и этическом принятии решений для молодых политических правителей. В первой части статьи рассматривается моральные и этические взгляды Юсуфа в контексте добродетельного лидерство и его утопические взгляды о „добродетельном правителя“ (Кюн Тогди) в „Кутадгу Билиг“, фокусируясь на его этических и интеллектуальных качествах. Во второй части статьи рассматривается позитивные эффекты добродетельного лидерства с точки зрения Юсуфа. Особое внимание уделяется четырем принципам Юсуфа в „Кутадгу Билиг“ - справедливость, счастье, мудрость (или интеллект) и умеренность, которые рассматриваются в контексте этика добродетели. Более того, в статье предпринята попытка, связать идеи Юсуфа о добродетельном лидерстве с мыслями исламского философа аль-Фараби.