Настоящая работа рассматривает дилемму освобождения в условиях семиокапитализма на материале теоретического наследия Франко «Бифо» Берарди. В фокусе - критический пересмотр терапевтического поворота, предложенного Берарди как альтернативы традиционной политике в эпоху цифрового труда, психического истощения и утраты коллективной субъектности. Анализ показывает, что, несмотря на оригинальность его подхода и внимательность к изменённой чувственной и когнитивной структуре когнитариата, Берарди сохраняет методологические рамки постопераизма и тем самым воспроизводит его ключевое ограничение акцентом на субъективной агентности в отрыве от анализа капиталистического способа производства. Через проблематизацию концепта «кризиса меры» и обоснование необходимости возврата к критике формы стоимости, работа ставит под сомнение эмансипаторный потенциал терапевтической стратегии и предлагает политико-экономическую переориентацию критики семиокапитализма.
Цель исследования заключается в выявлении актуальности и методологической значимости диалектического метода Г. В. Ф. Гегеля в условиях цифровой эпохи, определяемой доминированием алгоритмов искусственного интеллекта и когнитивного капитализма. В статье рассматривается парадокс современного философского дискурса: с одной стороны, идеи Гегеля широко цитируются и упоминаются, но с другой - редуцируются к упрощённым схемам и утрачивают глубину своей подлинной диалектической логики. Научная новизна работы состоит в том, что гегелевские категории «опосредование» (Vermittlung), «дух» (Geist), тотальность, отчуждение, гражданское общество и борьба за признание интерпретируются в контексте цифровых технологий, Big Data и платформенного капитализма (Uber, Amazon). Показано, что искусственный интеллект, не обладающий самосознанием и способностью к диалектическому «снятию», формирует новые типы когнитивного отчуждения и феномен «дурной бесконечности». В результате обосновывается методологическая незаменимость гегелевской диалектики для анализа имманентных противоречий алгоритмической реальности, а также её значимость для поиска путей их преодоления и критического осмысления трансформации современного общества.
В статье предпринимается попытка философско-антропологического анализа поэзии Егора Летова, артикулируемых в качестве фундаментального высказывания о самой природе бытия и возможности познания в условиях тотального кризиса смысла. Сквозь оптику онтологии негативности (М. Хайдеггер, Ж.-П. Сартр) и гносеологических практик деконструкции (Ж. Деррида) исследуется проект радикального отрицания «наличного» мира как экзистенциальный путь к конструированию подлинной аутентичной реальности. Творческое наследие Егора Летова рефлексируется не как поэтика и эстетика протеста, но как строгая и системная попытка построения глубоко личной, авторской онтологии и гносеологии, исходящей из опыта распада, тотального абсурда имманентного одиночества. Поэзия Егора Летова предстаёт не как простое отражение бытия, но как сам акт «бытияпротив», как форма последнего онтологического сопротивления, в которой акт познания совпадает с экзистенциальным жестом.