В статье рассматривается эволюция советской свадебной обрядности с 1920-х по 1970-е гг. сквозь призму концепции «эмоционального режима» У. Редди. На основе анализа нормативных документов, этнографических описаний, кинематографических репрезентаций и источников личного происхождения реконструируется процесс трансформации ритуала от аскетичной «красной свадьбы» 1920-х гг. к формированию целостного торжественного канона эпохи дворцов бракосочетания. Выделяются три ключевых этапа этого процесса, демонстрирующие смену государственных стратегий по отношению к эмоциональной сфере: радикальный разрыв, переходный период и этап позитивного конструирования.
Делается вывод о том, что к 1970-м гг. советский свадебный ритуал превратился в эффективно работающий «эмоциональный режим», интегрировавший личное переживание в идеологический нарратив и сформировавший устойчивый эмоциональный габитус, наследие которого прослеживается в современных практиках.
Статья посвящена исследованию мифопоэтических основ танца как устойчивого культурного кода, связующего архаические ритуальные практики с современными хореографическими формами. В работе рассматривается танец в качестве динамической системы, репрезентирующей универсальные мифологемы через пластическую лексику, хореографическую драматургию и пространственно-временную организацию. Автор применяет мифопоэтический подход, синтезирующий методы культурологии, аналитической психологии (К. Г. Юнг) и теории ритуалов перехода (А. ван Геннеп, В. Тэрнер), к широкому спектру материала - от шаманских практик и классического балета до современных форм (буто, контактная импровизация, рейв, цифровые челленджи). Ключевое внимание уделяется роли архетипов (тень, анима/анимус) в хореографии, которые материализуются как в содержании, так и в кинестетике движений, а также лиминальной природе танца, создающей пространство временной трансформации социальных норм и идентичности. Исследование демонстрирует, что танец функционирует не только как искусство движения, но и как эпистемологическая метафора, воплощающая альтернативный, телесно опосредованный способ познания.
В заключении статьи обосновывается непрерывность мифопоэтических структур в танце, обеспечивающая его культурную витальность и способность актуализировать архаические смыслы.
Формирование традиционной китайской культуры представляет собой уникальный феномен цивилизационного синтеза, в основе которого лежит неразрывное единство космологических представлений, морально-этических норм и политико-ритуальных практик. Центральной матрицей, определяющей аксиологическое ядро китайской цивилизации, выступает философская категория «Инь - Ян» (阴阳), сочетающая в себе дуализм и динамическое равновесие противоположных начал. Данная работа направлена на реконструкцию мировоззренческой модели китайской культуры в ее историко-философской, культурологической и семиотической перспективах.
Исследование опирается на концепции культурной преемственности, интерпретации триады «человек - природа - Космос» и культурфилософского подхода, раскрывая многослойную структуру китайской идентичности от древней метафизики до идеологии «Новой эпохи».
Заключается, что мировоззренческая структура китайской традиционной культуры представляет собой синтез этико-метафизических представлений, базирующихся на морально-нравственной регуляции, природной спонтанности и духовном освобождении человека.