Исследуются социокультурные трансгрессии современного образования, вызвавшие его системный кризис. Рассматривается роль культуры мышления в образовательном процессе на примере изучения философии. Анализируются методологические направления современной философии образования. Исследуются основные парадигмы образования: классическая (образование обращено к человеку) и неклассическая (образование обращено к рынку). Анализируются цели рыночной образовательной парадигмы, зафиксированные в Болонской декларации. Обосновывается тезис, что Болонская система явилась скрытым вариантом евроцентризма, на базе которой произошел переход от идеи человека-творца к формированию человека-машины, «машины желаний» - потребителя с узким кругозором и примитивной культурой «короткого» мышления. Утверждается, что фундаментальными причинами кризиса образования выступают не устаревшие методики и образовательные технологии, а трансгрессия предельных оснований самой культуры человечества. Показывается, что современный философский метамодерн вернулся к идее Платона о том, что история человечества- это маятникообразные колебания между логосом и хаосом или, в другой интерпретации, круговое движение исторических форм. Утверждается, что для преодоления кризиса системы современного образования и возвращения к межкультурному диалогу необходим отказ от Болонской системы.
Русский космизм занимает существенное место в концепции современной культуры Бориса Гройса. В концепции Гройса европейская культура до ее трансформации в эпоху Просвещения предстает платоно-христианской. Гройс полагает, что в эпоху Просвещения и особенно после Ницше стала невозможна целостная метафизическая позиция, осуществимая с помощью метанойи. В концепции современной культуры Гройса важна роль Н. Ф. Федорова, который, по его мнению, первым поставил вопрос необходимости достижения телесного бессмертия в посюстороннем мире. В своей трактовке русского космизма Гройс опирается на концепцию биовласти и концепцию гетеротопии М. Фуко. Гройс ошибочно связывает русский космизм с прометеистическими надеждами на полную техническую переделку всего естественного и достижение личного бессмертия. Для концепций космистов, которые успешно могут быть истолкованы в парадигме биовласти М. Фуко, в статье введено понятие «редукционистский космизм». Не случайно Гройс не включает в свой анализ концепций космистов работу В. И. Вернадского «Биосфера», в которой показана роль космических излучений в функционировании живых организмов. В своем анализе искусства русских космистов Гройс избегает группу художников «Амаравелла», стремившихся своим творчеством передать многоуровневость живого развивающегося космоса. Постмодернистская концепция Гройса построена на многочисленных ассоциациях, которые подменяют причинно-следственные объяснения.