ВЕСТНИК ПЕРМСКОГО УНИВЕРСИТЕТА. ФИЛОСОФИЯ. ПСИХОЛОГИЯ. СОЦИОЛОГИЯ

Александр Койре был одним из первых, кто возмутился отсутствию наследия Гегеля во Франции. В своем «Докладе о состоянии гегелеведения во Франции» (1930) Койре прямо заявлял о необходимости сформировать философскую почву для (пере)открытия наследия классика немецкого идеализма. Во многом именно его выступление стало тем самым спусковым крючком, после приведения в действие которого полномасштабно запустился проект под названием «французское неогегельянство». На основании этого в статье предпринимается попытка рассмотреть историко-философские предпосылки интеллектуальной атмосферы Франции конца 20-х и начала 30-х гг. XX в., к которой, безусловно, мы можем причислить и А. Койре. Выяснить, что именно побудило русского эмигранта выступить с обвинениями в адрес интеллектуальной элиты Франции того времени, позволит анализ смены парадигмы старого способа философствования, на смену которому пришло поколение «трех H», как лапидарно назвал этот феномен В. Декомб. Благодаря анализу философского контекста во Франции первой трети XX в. мы сможем достичь сразу несколько позитивных выводов для истории философии. В первую очередь, мы сможем указать на «французское неогегельянство» как парадигмальный феномен для своего времени, представители которого в той или иной мере вдохновлялись Гегелем, Гуссерлем и Хайдеггером. На примере интеллектуальной биографии А. Койре мы выделим основные интерпретационные точки опоры для экспликации того, какое представление о феноменологии и экзистенциальной аналитике выступало в качестве формообразующего. Основной опорой для подобного рода восприятия мысли А. Койре служит тот факт, что именно он задал тренд на антропологизацию Гегеля, что достигнет своего апогея во «Введении в чтение Гегеля» А. Кожева.

Можно сказать, что в активном, положительном ключе понятие и механизм деконструкции почти никогда не анализируются. Негативный пафос понятия, который лежит на поверхности, вводит в заблуждение, и не сразу заметно, что оно описывает реальное положение мира, сложившегося раньше. В данном контексте понятия «деконструкция», «децентрация», «деструктурация» составили инструментальную базу формирования категориального аппарата, позволяющего передать новое видение и отношение к человеческому универсуму. Принципиально иное отношение к понятию «письмо», история письма, ретроспективный взгляд на него открыли возможность увидеть его с другой стороны, а поскольку письмо - основание всего того, что составляет культуру, концепт Деррида повлек за собой действительно грандиозную трансформацию мировоззрения современника. Экспликация известных метафизических терминов потребовала не столько новую интерпретацию, сколько радикальное их разрушение, развенчивание как фантомов сознания и введение не просто неожиданной, но и крайне неудобоваримой терминологии для передачи оригинальных оттенков мысли о действительности. Деррида яснее всех постмодернистов видит незавершенность фазы развития, что требует некоторого времени для итогового эффекта. Данное обстоятельство, пропитанное случайностью, рассматривается им как достаточное основание легитимности игрового характер языка. Обнаружение нового вида знаков, в прямом смысле молчаливых (пауза, след, отпечаток, различание), неучтенных прежней семиологией, позволяет Деррида практически строить основы новой метафизики, что не мешает яростно критиковать ее. Очевидно, что размышления Деррида не покидают границы философии, а его концепт деконструкции оказался отличным способом философствования, который доносит до читателя невыразимые, не артикулируемые до него мысли.

В статье предпринимается попытка сравнительного философского анализа метафизических систем Б. Спинозы и В. С. Соловьева. Многие философские концепции оказали влияние на формирование и развитие философии всеединства В. С. Соловьева. Среди таких концепций стоит выделить метафизику Б. Спинозы - одной из первых, с которой В. С. Соловьев познакомился. В первых сочинениях В. С. Соловьев подвергает критике философию Б. Спинозы, сравнивая его с другими рационалистами, и обнаруживает некоторые противоречия в метафизике и учении о познании. Несмотря на видимые различия, идеи Спинозы и Соловьева в области метафизики строятся на общих принципах. Основное понятие философии Соловьева, «всеединство», рассматривается как развитие идей характерного спинозовского учения о субстанции с бόльшим влиянием христианского богословия. Также рассматривается возможное влияние Спинозы на развитие софиологии В. С. Соловьева. София, Божественная Премудрость, выступает в системе Соловьева как элемент, согласующий и потенциально объединяющий сферы божественного и человеческого, идеального и материального, или как душа мира, наделяющая бытие субъектностью. Через учение о Софии Соловьев приходит к выводу о необходимости рассматривать абсолютное сущее как разделенное само в себе на положительное ничто и первую материю, которые представляют абсолютность и относительность в едином Божестве. Это отсылает нас к понятию субстанции у Спинозы. Субстанция существует во множестве атрибутов, но дается человеку в атрибутах мышления и протяженности (в идеях и вещах). Таким образом, представление о субстанции как о единстве идеи и материи развивает В. С. Соловьев, изменяя его под влиянием христианского богословия.

Цель данной статьи - рассмотреть учение римских стоиков с точки зрения их анализа феномена страдания. В процессе исследования раскрывается главный тезис: философия стоиков способна освободить современного человека, порабощенного идеей наслаждения, от страха перед опытом боли и страдания. Считаем подход к текстам Сенеки, Эпиктета и Марка Аврелия через призму страдания новаторским, т. к. в критической литературе, исследующей наследие стоиков, гораздо больше внимания уделялось проблеме удовольствия, нежели страдания. В процессе анализа стоической философии разбираются следующие вопросы: являются ли счастье и страдание взаимоисключающими состояниями? Каковы причины страдания? В чем состоят критерии счастливой жизни? При раскрытии указанных выше вопросов используются историко-философский, герменевтический и логический методы. Особенность стоической школы заключается в утверждении созидательной роли боли на пути к становлению самим собой. Идея стоиков о способности страдания высветить духовную силу человека сообщает стоической концепции терапевтическую силу. Экзистенциальная значимость стоического подхода к страданиям подтверждается научно-практической деятельностью австрийского ученого Виктора Франкла. Логотерапия Франкла, основанная на преодолении «экзистенциального вакуума» через поиск смысла, возрождает фундаментальное положение стоической этики: ни один человек не свободен от страданий, однако каждый свободен в выборе своей установки по отношению к страданию. В статье обосновывается общий для всех римских стоиков принцип, утверждающий неразрывную связь между нашими убеждениями и способностью выдерживать удары судьбы. Автор подробно разбирает, какие именно представления обладают целительной силой и составляют основу «терапевтической программы» стоиков. Этика стоиков раскрывается автором статьи не изолированно, но в контексте целостного философского учения, с учетом внутренних взаимосвязей логики, физики и этики. Особую ценность работе придает авторский анализ логической аргументации Зенона и Сенеки, посвященной теме страдания. Проблема актуальности стоицизма в современности обсуждается автором с привлечением как античных, так и современных текстов. В частности, осуществляется критика «поп-стоицизма», сводящего целостное учение стоиков к разновидности психотерапии. В условиях превращения современного стоицизма в настоящую мега-индустрию на Западе, считаем, что именно обращение к философским первоисточникам способно противостоять редукции идей стоиков к набору жизненных советов о том, как стать успешнее.

В статье анализируются особенности современной исторической эпохи и показывается, что она является уникальным этапом в истории человечества. В короткий отрезок времени, на стыке XX и XXI вв. произошло наложение множества глубоких кризисов, каждый из которых представляет опасный вызов человечеству. По мнению автора, совпадение по времени такого количества кризисов, имеющих тенденцию к обострению, создают мультипликативный эффект, ускоряющий сползание человечества к катастрофе. История прошлого столетия свидетельствует, что значимым фактором начала Второй мировой войны была максимальная идеологическая конфронтация в мире и оголтелая пропаганда по расчеловечиванию образа людей, избранных в качестве потенциальной жертвы агрессором. По мнению автора статьи, есть основание учесть опыт работы представителей мирового сообщества в ЮНЕСКО, которые после войны, анализируя причины происшедшей трагедии, пришли к выводу о важной роли философа и философии в формировании уважительных отношений между людьми, неприятия национализма и права грубой силы в межчеловеческих и международных отношениях. Можно согласиться с интеллектуалами, представленными в ЮНЕСКО, что философия помогает противостоять различным формам пропаганды, нетерпимости, учит миру, помогает противостоять современным вызовам. В статье исследуется состояние современной философии в мире и у нас в стране для выяснения вопроса - имеются ли у нее эвристические возможности для решения истинно вселенской гуманистической задачи - спасения человечества.