Архив статей журнала
Предметом исследования является потенциал игры как способа производства знания в современном музее. Понятие музея в европейской культуре проходило множество трансформаций на протяжении веков - от греческих мусейонов до современных музейных практик, подразумевающих рост включенности аудитории. Музей - не просто хранилище предметов, не только пространство для хранения культурных ценностей. Это сложное интеллектуальное и эмоциональное поле, в котором происходит постоянная игра между прошлым и настоящим, между объектом и наблюдателем, между формой и смыслом. Его определение нестабильно, оно трансформируется в зависимости от исторического контекста, общественных запросов и философских концепций. Такой «разрыв» между функцией и содержанием делает музей особенно интересным объектом для исследования. В этой работе мы предприняли попытку рассмотреть музейную деятельность через призму игры, отталкиваясь от идей Йохана Хейзинги, согласно которому игра является основой культуры и предпосылкой к возникновению большинства социальных институтов. В качестве общей теоретической рамки для описания музейной деятельности был проведен сравнительный анализ концепций Н. Федорова и Дж. Агамбена, которые позволяют нам рассмотреть музей и процессы сакрализации и десакрализации, которые могут в нём происходить. Для рассмотрения музея была также применена методологическая перспектива Мишеля Фуко. Новизна исследования заключается в том, что игра рассматривается не в качестве вспомогательного инструмента популяризации знания или развлекательной функции, а в качестве самодостаточного опыта. С опорой на работы Й. Хейзинга и Р. Кайуа показано, как в различных видах музейной деятельности прослеживается игровая природа. Игровой природе музея противопоставлена музеефикация по Дж. Агамбену - глобальный процесс сакрализации, который распространился на все сферы человеческой жизни и привел к невозможности человека пользоваться собственным опытом. Противостоять сакрализации, а именно вывести человечество из сферы сакрального, можно лишь путем профанации. Инструментом такой профанации, согласно Агамбену, является игра. Перспективное значение для дальнейших исследований представляет вопрос о том, как игре может быть возвращено её истинное значение - возвращение человеку возможности проживать собственный опыт и, в частности, возможность сделать музей пространством такого проживания.
Данная работа посвящена анализу “театральной” природы человека, проявляющей себя в повседневной культуре общения. Работа сосредоточена на осмыслении трех потенциальных направлений - антропологическом, биолого-психологическом, философском; задействованы понятия «повседневной театральности» и «театральной» природы человека как наиболее близкие концептуально. «Повседневная театральность» характеризуется как комплексный открытый самоорганизующийся феномен адаптации, приспособления человека к внешним и внутренним вызовам; как феномен, проявляющий «театральную» природу человека и реализующий ее экзистенциальный потенциал в социуме; как феномен с ярко выраженной социальной, коммуникативной, социокультурной направленностью, реализующий себя в повседневной культуре общения. Антропологическое направление исследования позволяет отследить первые (ранние) примеры применения повседневного «театрального» взаимодействия людей, характер взаимодействия, специфику, атрибутику, влияние феномена на культуру (религиозную и обыденную). Биолого-психологическое направление помогает заметить особую связь биологического, психического отражения и отражения «повседневной театральности» как регуляторов адаптивного поведения. Философское направление помогает формулировать вопросы и выстраивать проблемное поле «повседневной театральности» как философской проблемы. Исследование предполагает междисциплинарный подход к проблеме. Среди востребованных методов следует отметить аналитический, компаративистский, историко-культурный; методы обобщения и аналогии. Актуальность работы обуславливается философским осмыслением специфики «театральной» природы человека, проявляющей себя в контексте «повседневной театральности» как философско-антропологического феномена. Многообразие подходов к исследованию театральности дает внушительное количество трактовок, тем не менее работ, посвященных «театральной» природе человека, проявляющейся в контексте «повседневной театральности», недостаточно. В данном исследовании, в связи с актуализацией повседневной театральности как философской проблемы, озвучиваются темы иллюзии, видимости, кажимости, грезы как ведущих элементов «театральной» природы человека. Подчеркивается значимость для “повседневной театральности” феномена «Другого», их особая связь, способствующая типу общения, при котором становится возможным коммуникативное «скольжение» по образам друг друга без погружения в «Другого»; а «театральная» природа в таком общении помогает человеку выстраивать образы «Другого», выглядеть «Другим», тем самым обеспечивая коммуникацию и самореализацию в обществе.