Статья: СОВРЕМЕННЫЕ ДАННЫЕ БИОХИМИИ О ПРОИСХОЖДЕНИИ ЖИЗНИ (2026)

В издательстве ПСТГУ вышла давно ожидаемая книга Надежды Валерьевны Винюковой о биографии протоиерея Иосифа Фуделя. Ожидаема она была хотя бы потому, что на фоне многочисленных публикаций, посвящённых сыну известного протоиерея - Сергею Иосифовичу Фуделю, отец оказался отчасти забыт исследователями. Но книга интересна не только этим. Если и были до исследований Н. В. Винюковой некоторые публикации, связанные с о. Иосифом, то и в них он, как правило, предстаёт лишь как последователь К. Н. Леонтьева, в тени которого и находился до сих пор. Однако в книге Надежды Винюковой - первой интеллектуальной биографии прот. Иосифа Фуделя - он предстаёт как оригинальный и самостоятельный мыслитель, независимый церковный и общественный деятель. Вместе с тем, как говорится во Введении, «биография “простого” священника позволяет выйти на более глобальные проблемы общественной мысли и церковной жизни».

В настоящей статье автор попытался проанализировать основные черты концептуального поворота в философском и теологическом проекте ирландского философа Ричарда Керни. В процессе анализа применялись герменевтический и феноменологический методы исследования. В статье демонстрируется влияние философии Мориса Мерло-Понти на мышление Р. Керни. В статье показано, что характерной чертой философской теологии Р. Керни становится анатеистическое мышление — выход за рамки теизма и атеизма, он не отказывается от трансцендентного измерения и метафизики и предлагает глубинную онтологию, важную роль в которой играет герменевтика телесности. В результате исследования выявлено, что поворот в мышлении Р. Керни, с одной стороны, представляет собой стратегию выхода за пределы чисто имманентистских философских теологий, а с другой — остаётся лишённым конфессиональной рамки. Основные черты этого поворота заключаются в отказе от преодоления метафизики с помощью эсхатологии и в обращении к феноменологии плоти.

Статья является одной из первых попыток подробного освещения архипастырской деятельности епископа Воронежского и Липецкого Платона (Лобанкова) в период его служения в Средней Азии в 1971–1972 гг. Особое внимание уделено проблемам подготовки им делегации от Ташкентской и Среднеазиатской епархии к участию в Поместном Соборе 1971 г., вопросам приёма иностранных делегаций в Ташкенте, взаимоотношениям данного архиерея с уполномоченными Совета по делам религий и празднованию столетнего юбилея Ташкентской и Среднеазиатской епархии в 1972 г. В ходе исследовательской работы были применены исторический, биографический, аналитический, архивный, хронологический, статистический методы. Некоторые материалы из Национального архива Узбекистана (Фонд Р-2456) и Архива Ташкентского епархиального управления, касающиеся деятельности епископа Платона на Ташкентской кафедре, публикуются впервые. Анализ данных и прочих материалов, помимо уточнения определённых сведений из биографии владыки, позволяет сделать выводы о том, что последний поддерживал вполне нормальные и деловые отношения с органами государственной власти. Несмотря на короткий срок ташкентского периода своего служения, владыка Платон успел оставить добрую память о себе среди местных верующих. Он любил ташкентскую паству и пользовался её ответной любовью, однако из-за того, что он болел и плохо переносил жаркий климат Средней Азии, был переведён на Воронежскую кафедру осенью 1972 г.

Статья посвящена изучению деятельности комиссий содействия соблюдению законодательства о религиозных культах в Прикамье во второй половине 1960-х – начале 1980-х гг. На основании архивных документов приводятся данные о количественном составе членов комиссий, длительности их работы в общественных организациях, партийности, социальном положении и образовании. Отмечается, что эффективность данных комиссий была низкой. Причинами этого, как показывает автор, были частая смена составов комиссий, низкий уровень подготовки для осуществления контроля, формальное отношение к общественной работе. Установлено, что власть делала попытки повышения качества работы комиссий. Так, председателями комиссий назначали местных чиновников, в комиссии привлекали большое количество работников образования, проводили обучающие семинары.

Цель настоящей статьи — показать, что личные встречи были одной из важных форм взаимодействия церковных и светских властей для решения насущных проблем. Автор использует общепринятые исторические методы для анализа исторических источников, содержащих информацию о взаимодействии Церкви и Совета. Личные встречи нашли отображение, как правило, в стенограммах и справках о проведённых беседах. Статья анализирует личные встречи представителей светской и церковной власти в 1943–1944 гг. как механизм взаимодействия. На основе анализа бесед Г. Г. Карпова с патриархом Сергием исследуются методы защиты церковных интересов и динамика смягчения религиозной политики государства.

Статья посвящена анализу публикаций журнала «Орловские епархиальные ведомости» как источника по изучению жизни и почитания свт. Феофана Затворника на его малой родине. Установлено, что основные материалы начали появляться после кончины святителя (с 1903 г.), достигая пика в памятные даты (1904, 1914, 1915 гг.). Автор классифицирует публикации на три группы: письма, выдержки из творений и исследовательские статьи. Особое внимание уделено впервые изданным письмам к родственникам и священнослужителям, а также работам А. Малинина и Я. В. Васильева. Выявлены уникальные сопоставительные исследования наследия свт. Феофана с трудами Л. Н. Толстого и еп. Иеремии (Соловьёва).

Исследование выявляет особенности регулирования общинной жизни на местном уровне и формирования в них принципов духовного руководства. Автор использует совокупность исторических и юридических методов, в том числе историко-правовой, сравнительно-правовой, формально-юридический методы. В качестве источников используются как древние иноческие уставы, так и правила, созданные в Синодальную эпоху для регламентации иноческой жизни в женских общинах. Автор приходит к выводам о том, что в рассматриваемых документах наличествуют аскетические, организационные и правовые предписания, а также о том, что роль духовного руководителя общины очень высока и его авторитет является специфическим регулятором жизни в общине.

В статье рассматривается история образования и развития православного прихода села Варзуга, одного из самых первых поселений на Кольском Севере. Применяя сравнительно-исторический, проблемно-хронологический и статистический методы, на основании архивных материалов Российского государственного архива древних актов (РГАДА, Москва), Государственного архива Архангельской области (ГААО, Архангельск), Государственного архива Мурманской области (ГАМО, Мурманск), исторических материалов из Архангельских епархиальных ведомостей (АЕВ) и работ исследователей-предшественников в статье представлена динамика распространения православной веры в селе Варзуга. Также отмечается, что в исторической ретроспективе варзужанам приходилось отстаивать свои юго-восточные рубежи от шведской и датской агрессии, таким образом сохраняя религиозный суверенитет.

Актуальность работы обусловлена растущим интересом к умному деланию в современной православной среде, который часто сопровождается упрощённым пониманием святоотеческих текстов и риском духовной прелести. В первой части анализируется фундаментальный труд старца «Предостережение читающим духовные отеческие книги и желающим проходить умную Иисусову молитву». Показано, как прп. Макарий, опираясь на наследие отцов-исихастов (прпп. Никифора Исихаста, Григория Синаита, Симеона Нового Богослова и других), систематизирует их опыт, выстраивая методологически выверенный и безопасный подход к высшим ступеням молитвы. Особое внимание уделяется критике старцем безответственного распространения текстов, описывающих «художественные» психосоматические приёмы без указания на необходимые аскетические предпосылки, такие как смирение, трезвение и послушание духовному отцу.

В статье исследуется интерпретация учения Платона об идеях в трактате Михаила Пселла «Всестороннее знание» (греч. «Διδασκαλία Παντοδαπή»). На основе анализа главы «Об идеях» автор доказывает, что византийский учёный Михаил Пселл опирался на сочинение Пс.-Плутарха «О мнениях философов», целенаправленно перерабатывая его для интеграции платонизма в христианское богословие. С помощью компаративного метода сопоставляются тексты Пселла, Пс.-Плутарха, Платона и Аристотеля. Сделан вывод, что Михаил Пселл сознательно модифицировал положения платоновской доктрины, стремясь представить её согласующейся с христианским мировоззрением.

Цель статьи - историко-литургический анализ взаимодействия светских и духовных властей в византийском чине коронации. В работе исследуется развитие чина от светской военной церемонии до церковного таинства. Приводятся последования византийских чинов коронации разных эпох с комментариями. Методологической основой служит сравнительный анализ исторических источников и научных статей, а также исследование символического значения коронационного чина. Результаты выявляют взаимодополняющую природу власти императора и патриарха, где император воспринимается как верховный покровитель Церкви и защитник христианского мира, а Церковь - как залог легитимности и духовное начало светской власти.

Цель статьи - определить библейские источники для канонов страстного цикла прп. Андрея Критского и прп. Космы Маюмского, помещённых в современной Триоди. Основным методом исследования является сравнительный анализ. Автор статьи сопоставляет содержание тропарей этих канонов с чтениями, указанными для Страстной седмицы в Иерусалимском Лекционарии и в Типиконе Великой Церкви. На основании этого сопоставления делается вывод о том, что прп. Косма ориентировался на чтения по Иерусалимскому Лекционарию. В то же время цитирование Священного Писания прп. Андреем свидетельствует о том, что он также в целом следует Иерусалимскому Лекционарию и написал свой цикл канонов Страстной седмицы либо во время жизни в Иерусалиме, либо принадлежа к общине «агиополитов» в столице Византии. Также нельзя исключить и тот вариант, что св. Андрей ориентировался на Константинопольский Лекционарий доиконоборческого периода, который мог быть близок по составу к Иерусалимскому Лекционарию. В пользу последней версии свидетельствуют специфические библейские цитаты, совпадающие с произведениями св. Романа Сладкопевца и с Типиконом Великой Церкви.

В статье рассматриваются случаи использования свт. Григорием Великим образа львицы в экклезиологическом контексте. Для привлечения более широкого контекста приводится краткий обзор примеров употребления образа львицы в античной и раннехристианской литературе, сопоставление интерпретаций свт. Григория и его предшественников. Автор выделяет ключевые богословские темы, раскрываемые при помощи образа львицы: связь христологии и экклезиологии, антииудейскую полемику, тему первенства. Анализируя отдельные экзегетические примеры, автор демонстрирует, каким образом в сочинениях святителя сочетались новаторство и преемственность и какую роль играло использование образа львицы в богословско-герменевтической стратегии свт. Григория.

В статье проводится тематический анализ экзегезы Пятикнижия в сочинении Пс.-Иустина «Quaestiones et responsiones ad orthodoxos» (CPG 6285). Автор, вероятнее всего, представитель антиохийской богословской традиции, применяет характерные для этой школы методы: буквально-историческое прочтение, рационалистический подход, использование аристотелевской логики и семантико-лингвистический анализ. Основное внимание уделяется использованию автором таких приёмов, как различение понятий (например, сущности и функции - κατ᾽ οὐσίαν / κατὰ χρῆσιν), телеологический подход, интертекстуальный анализ и реконструкция исторического контекста. В работе рассмотрены: космология (творение, потоп, устройство небес), антропология (природа души, грехопадение, эсхатология), этика и Закон Моисеев, а также проблемы теодицеи (происхождение зла и смерти). Показано, что Пс.-Иустин стремится согласовать библейский текст с философскими и естественнонаучными представлениями своей эпохи, отстаивая историческую достоверность и логическую непротиворечивость Писания. Работа вносит вклад в изучение антиохийской экзегетической традиции, показывая, как христианская мысль V-VI вв. использовала наследие античной философии в задаче истолкования Священного Писания Ветхого Завета.

В статье исследуются основные теоретические и методологические принципы теоэстетики Г. У. фон Бальтазара. В первой части статьи автор ставит проблему языка богословия: как возможно богословие? Как можно с помощью конечного, ограниченного, тварного выразить бесконечное, безграничное, вечное? Автор приводит аргументы, с помощью которых Г. У. фон Бальтазар доказывает возможность аналогического языка о Боге. Во второй части статьи выявляются основные аналогии, с помощью которых Бальтазар говорит о Божественном и тварном бытии. В третьей части автор показывает, что для Бальтазара красота — это то, как Бог являет Себя миру, и то, каков Бог от вечности. Автор ставит вопрос: как тварный человек может созерцать нетварную Божественную красоту? Автор констатирует: Г. У. фон Бальтазар анализирует способ явления Красоты и условия её восприятия и тем самым закладывает фундамент для применения феноменологического метода в богословии. Далее автор показывает, как, по мнению Бальтазара, Красота может быть явлена через Церковь и Писание.

Автор анализирует такие ключевые концепты богословского наследия прот. Александра Шмемана, как «эсхатологизм», «отнесённость», «Таинство», «опыт Царства», «внутренний свет», «движение», раскрывая их взаимосвязь и значение в рамках миссиологии. Делается предположение о намеренном переопределении автором классических богословских терминов. Особое внимание уделяется попытке представить взгляды автора в виде непротиворечивой системы, а также акценту на литургийном и внелитургийном эсхатологическом опыте как основе миссионерского свидетельства. В статье делается вывод о том, что миссия Церкви, по прот. Александрву Шмеману, заключается в явлении Царства Божия через жизнь и богослужение, которое объясняется на практике с помощью богословской конструкции литургических «восхождения и возвращения». Успех миссии зависит от внутреннего преображения христиан, их способности «излучать свет» эсхатологической радости.

Цель статьи — аргументировать социальную значимость и результативность богословского осмысления состояний общества. Для этого применяются методы сопоставления, анализа, комментированного цитирования. Теология призываема к осмыслению социальной реальности в свете божественного присутствия, к выверенному пониманию сингармоничности сокровенной жизни верующего в Боге и социального статуса верующего, его социальных обязанностей и прав. Ключевым моментом становится обоснование утверждения, что современный социальный субъект получает право — и обязанность! — выстраивать социальную современность с учётом особенностей религиозного мышления, преображать современность в духе христианских заповедей. Христианская религиозность позволяет социальному субъекту заявить о полноте своей социальной достоверности, преображает понятие субъективности, результативно связывает социальность христианина как с предшествующей традицией, так и с грядущим спасением. Выводом статьи становится доказательство того, что современность социального субъекта, принявшая религиозно-языковую модель коммуникации, преображаема в духе божественного присутствия. Социальный субъект и социальная современность оказываются соположенными в векторе духовного преобразования общества через понимание новых социальных задач, стоящих перед социальными реалиями.

В статье делается краткий обзор истории появления самого понятия «личность» в европейской культуре. В ней рассматривается постановка проблемы личности в богословии, философии, психологии. Личностный акцент в философии прослеживается от экзистенциализма, который вывел человека из-под всевластия рационального мышления. Однако он не создал системного учения о личности. Персонализм, возникший на волне кризисно-катастрофических событий начала ХХ века, также оказался, скорее, руслом, объединившим философские течения, связанные темой человека, чем цельным учением с выстроенным научным аппаратом. Психология, оперирующая понятием «личность», на самом деле понимает её редукционистски, наследуя материалистическому взгляду на человека, характерному для XIX века. И только богословское понимание личности, опирающееся на мистико-аскетическую традицию Церкви и на её догматическое учение, владеет ключом к этой теме.

В статье предпринимается попытка применить результаты современных нарратологических исследований к изучению библейского текста. Автор сосредоточил внимание на достижениях в сфере генеративной нарратологии и рассматривает четырёхуровневую модель порождения повествования В. Шмида, а также опыт использования генеративных моделей в западноевропейской библейской науке. Автор применяет модель В. Шмида к евангельскому повествованию. Приведённая иллюстрация наглядно демонстрирует, что ясное представление о структурной организации текста может иметь важное методологическое значение для нарративной герменевтики библейского повествования и, шире, для описания процесса смыслопорождения в рамках христианской экзегетической традиции.