Концепция воплощения включает отношения между знанием, разумом и физическим окружением. Воплощение – это опыт осознания того, чем является сома в целом. Концепция экосоматической воплощенной устойчивости предполагает перцептивное взаимодействие и отношения между человеческим телом и природой. Окружающая среда на пересечении человеческой и нечеловеческой природы подчеркивает необходимость и важность признания участия природы в конструировании знаний об устойчивости. Постмодернистские философы-экологи предлагают нарративы в качестве центрального элемента в производстве экологических/этических знаний, определяя при этом взаимосвязь между местом, ценностями и устойчивостью. В данной статье рассматривается переход от современного понятия экологической философии к постмодернистской экологической устойчивости – раскрытие нарративов, идеографии и объяснение метафизического аспекта для контекстуализации экологической эпистемологии. Экологическая эпистемология, метафизика и этика в их соединенности обеспечивают установление динамических отношений между сомой, природой и культурой путем развития воплощенной экосистемной устойчивости. Мы не можем обойти природу и ее отношение к нам, поскольку мы встроены в нее, находимся в окружающей среде и взаимодействуем с ней. Поэтому понятие воплощения природы и человека через контекстуализацию эпистемологии с использованием взаимосвязанных самости, места и этики становится обоснованным.
The conception of embodiment addresses relationships between knowledge, the mind, and the physical environment. The embodiment is the experience of becoming conscious of what the soma is as a whole. The stance of eco-somatic embodied sustainability places the unfolding of this venture in the perceptual interaction and relation between the human body and nature. The environment at the intersection of human and non-human nature highlights the necessity and importance of acknowledging nature’s participation in constructing sustainability knowledge. Postmodern environmental philosophers propose narratives as a central element in producing environmental/ethical knowledge while defining the relationship between place, values, and sustainability. This paper will address a shift from the modern notion of environmental philosophy to postmodern environmental sustainability – the exposition of narratives, ideography, and metaphysical account of place for moving towards contextualising environmental epistemology. Environmental epistemology, metaphysics, and ethics are allied to establishing a dynamic relationship between soma, nature, and culture by developing embodied ecosystem sustainability. We cannot escape nature and its relation to us as we are embedded, situated, and interacting with the environment. However, the notion of an embodiment of nature and humans through contextualising epistemology with relational self, place, and ethics enacted becomes substantiated.
Идентификаторы и классификаторы
- SCI
- Философия
Экологическая философия часто нуждается в помощи в решении фундаментальных философских вопросов, связанных с воплощенной природой устойчивого развития. Каковы метафизические, аксиологические и эпистемологические основания экологической устойчивости, или этические дискуссии — не более чем спекуляции? В этой статье мы рассмотрим, насколько тесно связаны экологическая эпистемология, метафизика и этика, и почему было бы неразумно разделять их при разработке воплощенных экосистем для обеспечения динамичных отношений между телом, природой и культурой. Далее в этой статье будут рассмотрены проблемы, ценности и обоснования, с которыми сталкиваются современные философы, изучающие экологию, при попытке соотнести эпистемологию с физической средой. Концепция телесности исследует связи между знанием, разумом и физическим окружением, которые определяют важнейшие аспекты человеческого существования и устойчивого развития. Наше выживание и способность к развитию зависят от осознания тесной взаимосвязи человека с нечеловеческой природой через телесное взаимодействие с ней. Жизнь человека в телесной оболочке не является ограничением для планеты. Вместо этого, благодаря единению с природой и активной деятельности, мы можем освободиться от эгоистической зависимости и осознать последствия этих отношений. Это может превратить нас во взаимозависимое, процветающее и устойчивое сообщество. В этой статье мы рассмотрим вопрос о необходимости перехода от современной эпистемологии к постмодернизму в вопросах устойчивого развития.
The environmental philosophy often needs help with the core philosophical inquiry while addressing the embodied nature of sustainability. What are the substantive metaphysical, axiological, and epistemological groundings in environmental sustainability, or are the ethical discussions mere speculations? This paper will explore how environmental epistemology, metaphysics, and ethics are so allied that it is unreasonable to disjoint them through the development of embodied ecosystems for a dynamic relationship between soma, nature, and culture. Further, this paper will explore issues, values, and justifications as recent environmental philosophers attempt to contextualise epistemology relative to the physical environment. The concept of embodiment explores the connections among knowledge, the mind, and the physical surroundings that give rise to essential aspects of human existence and sustainability. Our survival and capacity to blossom rely on realising the closeknit relationship of humans with non-human nature through embodied participation in nature. Living as an embodied person the physicality of the planet is not a limitation. Instead, through embodied nature and action, our liberation and realisation of the consequences of this relationship can liberate us from ego dependence. It can transform us into an interdependent, flourishing and sustainable community. This paper will inquire whether there is a need to shift from modern epistemology to postmodernism concerning sustainability.
Список литературы
1. Абрам Д. Становление животным: земная космология. Нью-Йорк: Vintage Books, 2010.
2. Бейтсон Г. Шаги к экологии разума. Нью-Йорк: Ballantine Books, 1972.
3. Калликотт Дж. Б. «Метафизические следствия экологии». Экологическая этика, 1986, т. 8, № 4, с. 301–316.
4. Калликотт Дж. Б. В защиту этики природопользования: очерки по философии окружающей среды. Олбани: Издательство Государственного университета Нью-Йорка, 1989.
5. Чейни Дж. «Экофеминизм и глубинная экология», Environmental Ethics, 1987, том 9, № 2, стр. 115–145.
6. Чейни Дж. «Постмодернистская экологическая этика: этика как биорегиональный нарратив», Environmental Ethics, 1989, том 11, № 2, стр. 117–134.
7. Чейни Дж. «Правда, знание и дикий мир», «Этика и окружающая среда», 2005, том 10, № 2, стр. 101–135.
8. Кларк А. «Воплощенная когнитивная наука?», «Тенденции в когнитивных науках», 1999, том 3, № 9, стр. 345–351.
9. Делориа В., мл. «Если вы задумаетесь об этом, то увидите, что это правда», «Дух и разум: сборник статей Вайна Делориа-младшего», под ред. Б. Делориа, К. Фенер, С. Сцинта. Арвада, Колорадо: Fulcrum Publishing, 1999, стр. 40–60.
10. Гиллиган К. Другим голосом: психологическая теория и развитие женщин. Кембридж, Массачусетс: издательство Гарвардского университета, 1982.
11. Гудман Н., Элджин К.З. Переосмысление в философии и других искусствах и науках. Индианаполис: издательство Hackett Publishing Company, 1988.
12. Гудпастер К. «От эгоизма к энвайронментализму», «Этика и проблемы XXI века», под ред. К.Э. Гудпастера, К.М. Сэйра. Нотр-Дам: Издательство Университета Нотр-Дам, 1979, стр. 21–35.
13. Гуха Д. «Что философского в экологической философии?», Journal of Indian Council of Philosophical Research, 2018, том 35, № 3, стр. 447–461.
14. Харауэй Д. «Ситуативные знания: научный вопрос в феминизме и привилегия частичной перспективы», Feminist Studies, 1988, том 14, № 3, стр. 575–599.
15. Хейлс Н. В поисках общего языка. Вашингтон, округ Колумбия: Island Press, 1995.
16. Джонсон М. Тело в разуме: телесная основа смысла, воображения и разума. Чикаго: Издательство Чикагского университета, 1987.
17. Киркман Р. Скептический энвайронментализм: пределы философии и науки. Блумингтон: Издательство Индианского университета, 2002.
18. Лакофф Дж., Джонсон М. Философия во плоти: телесный разум и его вызов западной мысли. Нью-Йорк: Basic Books, 1999.
19. Лакофф Дж. Женщины, огонь и опасные вещи: что категории говорят нам о разуме. Чикаго: Издательство Чикагского университета, 1987.
20. Леопольд А. «Некоторые основы охраны природы», «Экологическая этика», 1979, т. 1, № 2, с. 131–148.
21. Леопольд А. «Альманах округа Сэнд: и другие очерки об охране природы из Раунд-Ривер». Нью-Йорк: Oxford UP, 1966.
22. Лайт А. «Современная экологическая этика: от метаэтики к общественной философии», Metaphilosophy, 2002, том 33, № 4, стр. 426–449.
23. Ловибонд С. Реализм и воображение в этике. Миннеаполис: Университет Миннесоты, 1983.
24. Нэсс, А. «Поверхностная и глубинная экология: краткий обзор», Inquiry, 1973, том 16, № 1–4, стр. 95–100.
25. Нат, Р. «Может ли этика существовать без онтологии?» Витгенштейн и Патнэм», Philosophia, 2019, том 47, стр. 1215–1225.
26. Праджапати А., Нат Р. «Понимание ведических текстов через призму экоспиритуализма», Obnovljeni Život, 2024, том 79, № 3, стр. 281–294.
27. Престон, К. Дж. «Эпистемология и философия окружающей среды: эпистемическое значение места». Ethics & the Environment, 2005, том 10, № 2, стр. 1–4.
28. Патнэм, Х. «Крах дихотомии факта и ценности» и другие эссе. Кембридж, Массачусетс: Гарвардский университет, 2002.
29. Патнэм, Х. Значение и моральные науки. Лондон: Рутледж и Киган Пол, 1978.
30. Патнэм, Х. Разум, истина и история. Кембридж: Cambridge UP, 1981.
31. Куайн У.В.О., Уллиан Дж.С. Паутина веры. Нью-Йорк: Макгроу-Хилл, 1978.
32. Рид, И. «Контекстуализация эпистемологии: социально-научное знание в эпоху постпозитивизма», Sociological Theory, 2010, том 28, № 1, стр. 20–39.
33. Ролстон, Х. III, Лайт, А. (ред.) «Экологическая этика: антология». Молден, Массачусетс: издательство Blackwell Publishing, 2007.
34. Ролстон, Х. III. «Спустившись на землю: люди и место в естественной истории», «Философия и география III: философия места», под ред. А. Лайта, Дж. М. Смита. Лэнхэм, Мэриленд: издательство Rowman and Littlefield Publishers, 1998, стр. 285–296.
35. Ролстон Х. III. «Фактическое знание: расстановка фактов и ценностей по своим местам», Ethics & the Environment, 2005, том 10, № 2, стр. 137–174.
36. Ролстон Х. III. «Озеро Одиночества: личность в дикой природе», Main Currents in Modern Thought, 1975, том 31, № 4, стр. 121–126.
37. Ролстон, Х. III. Экологическая этика: обязанности и ценности в мире природы. Филадельфия: Temple UP, 1988.
38. Рорти, Р. «Последствия прагматизма». Миннеаполис: Издательство Университета Миннесоты, 1983.
39. Рорти Р. Философия и зеркало природы. Принстон, Нью-Джерси: Принстонский университет, 1979.
40. Роулендс, М. “Экологическая эпистемология”, Этика и окружающая среда, 2005, Том 10, № 2, с. 5-27.
41. Шарп, Х. С. Трансформация снежного человека: мужественность, сила и верования чипевайанцев. Вашингтон, округ Колумбия: Smithsonian Institution Press, 1988.
42. Шепард, П. «Введение: экология и человек — точка зрения», «Подрывная наука: очерки об экологии человека», под ред. П. Шепарда и Д. МакКинли. Бостон: Houghton Mifflin, 1969, стр. 1–10.
43. Слайсер Д. «Вступительное слово: специальный выпуск, посвященный экологическому нарративу», Ethics & the Environment, 2003, том 8, № 2, стр. 1–7.
44. Уильямс Б. Этика и пределы философии. Кембридж, Массачусетс: Гарвардский университет, 1985.
45. Витгенштейн Л. Философские исследования, пер. Дж. Э. М. Энскомба. Нью-Йорк: Бэзил Блэквелл, 1958.
46. Витгенштейн Л. Логико-философский трактат, пер. Д. Ф. Пирса, Б. Ф. Макгиннесса. Лондон: Рутледж и Кеган Пол, 1961.
1. Abram, D. Becoming Animal: An Earthly Cosmology. New York: Vintage Books, 2010.
2. Bateson, G. Steps to an Ecology of Mind. New York: Ballantine Books, 1972.
3. Callicott, J.B. “The Metaphysical Implication of Ecology”, Environmental Ethics, 1986, Vol. 8, No. 4, pp. 301-316.
4. Callicott, J.B. In Defense of the Land Ethic: Essays in Environmental Philosophy. Albany: State University of New York Press, 1989.
5. Cheney, J. “Eco-Feminism and Deep Ecology”, Environmental Ethics, 1987, Vol. 9, No. 2, pp. 115-145.
6. Cheney, J. “Postmodern Environmental Ethics: Ethics as Bioregional Narrative”, Environmental Ethics, 1989, Vol. 11, No. 2, pp. 117-134.
7. Cheney, J. “Truth, Knowledge and the Wild World”, Ethics & the Environment, 2005, Vol. 10, No. 2, pp. 101-135.
8. Clark, A. “An Embodied Cognitive Science?”, Trends in Cognitive Sciences, 1999, Vol. 3, No. 9, pp. 345-351.
9. Deloria, V., Jr. “If You Think About It, You Will See That It Is True”, Spirit & Reason: The Vine Deloria Jr. Reader, eds. B. Deloria, K. Foehner, S. Scinta. Arvada, CO: Fulcrum Publishing, 1999, pp. 40-60.
10. Gilligan, C. In a Different Voice: Psychological Theory and Women’s Development. Cambridge, MA: Harvard UP, 1982.
11. Goodman, N., Elgin, C.Z. Reconceptions in Philosophy and Other Arts and Sciences. Indianapolis: Hackett Publishing Company, 1988.
12. Goodpaster, K. “From Egoism to Environmentalism”, Ethics and Problems of the 21st Century, eds. K.E. Goodpaster, K.M. Sayre. Notre Dame: University of Notre Dame Press, 1979, pp. 21-35.
13. Guha, D. “What Is Philosophical in Environmental Philosophy?”, Journal of Indian Council of Philosophical Research, 2018, Vol. 35, No. 3, pp. 447-461.
14. Haraway, D. “Situated Knowledges: The Science Question in Feminism and the Privilege of Partial Perspective”, Feminist Studies, 1988, Vol. 14, No. 3, pp. 575-599.
15. Hayles, N. Searching for Common Ground. Washington, D.C.: Island Press, 1995.
16. Johnson, M. The Body in the Mind: The Bodily Basis of Meaning, Imagination, and Reason. Chicago: University of Chicago Press, 1987.
17. Kirkman, R. Skeptical Environmentalism: The Limits of Philosophy and Science. Bloomington: Indiana UP, 2002.
18. Lakoff, G., Johnson, M. Philosophy in the Flesh: The Embodied Mind and Its Challenge to Western Thought. New York: Basic Books, 1999.
19. Lakoff, G. Women, Fire, and Dangerous Things: What Categories Reveal about the Mind. Chicago: University of Chicago Press, 1987.
20. Leopold, A. “Some Fundamentals of Conservation”, Environmental Ethics, 1979, Vol. 1, No. 2, pp. 131-148.
21. Leopold, A. A Sand County Almanac: With Other Essays on Conservation from Round River. New York: Oxford UP, 1966.
22. Light, A. “Contemporary Environmental Ethics from Metaethics to Public Philosophy”, Metaphilosophy, 2002, Vol. 33, No. 4, pp. 426-449.
23. Lovibond, S. Realism and Imagination in Ethics. Minneapolis: University of Minnesota Press, 1983.
24. Naess, A. “The Shallow and the Deep, Long-Range Ecology Movement: A Summary”, Inquiry, 1973, Vol. 16, No. 1-4, pp. 95-100.
25. Nath, R. “Can Ethics Be Without Ontology? Wittgenstein and Putnam”, Philosophia, 2019, Vol. 47, pp. 1215-1225.
26. Prajapati, A., Nath, R. “Understanding Vedic Texts Through the Lens of Eco - Spiritualism”, Obnovljeni Život, 2024, Vol. 79, No. 3, pp. 281-294.
27. Preston, Chr.J. “Epistemology and Environmental Philosophy: The Epistemic Significance of Place”, Ethics & the Environment, 2005, Vol. 10, No. 2, pp. 1-4.
28. Putnam, H. The Collapse of the Fact/Value Dichotomy and Other Essays. Cambridge, MA: Harvard UP, 2002.
29. Putnam, H. Meaning and the Moral Sciences. London: Routledge and Kegan Paul, 1978.
30. Putnam, H. Reason, Truth, and History. Cambridge: Cambridge UP, 1981.
31. Quine, W.V.O., Ullian, J.S. The Web of Belief. New York: McGraw-Hill, 1978.
32. Reed, I. “Epistemology Contextualized: Social-Scientific Knowledge in a Postpositivist Era”, Sociological Theory, 2010, Vol. 28, No. 1, pp. 20-39.
33. Rolston, H. III, Light, A. (eds.) Environmental Ethics: An Anthology. Malden, MA: Blackwell Publishing, 2007.
34. Rolston, H. III. “Down to Earth: Persons in Place in Natural History”, Philosophy and Geography III: Philosophies of Place, eds. A. Light, J.M. Smith. Lanham, MD: Rowman and Littlefield Publishers, 1998, pp. 285-296.
35. Rolston, H. III. “F/Actual Knowing: Putting Facts and Values in Place”, Ethics & the Environment, 2005, Vol. 10, No. 2, pp. 137-174.
36. Rolston, H. III. “Lake Solitude: The Individual in Wildness”, Main Currents in Modern Thought, 1975, Vol. 31, No. 4, pp. 121-126.
37. Rolston, H. III. Environmental Ethics: Duties to and Values in the Natural World. Philadelphia: Temple UP, 1988.
38. Rorty, R. Consequences of Pragmatism. Minneapolis: University of Minnesota Press, 1983.
39. Rorty, R. Philosophy and the Mirror of Nature. Princeton, NJ: Princeton UP, 1979.
40. Rowlands, M. “Environmental Epistemology”, Ethics & the Environment, 2005, Vol. 10, No. 2, pp. 5-27.
41. Sharp, H.S. The Transformation of Bigfoot: Maleness, Power, and Belief among the Chipewyan. Washington, D.C.: Smithsonian Institution Press, 1988.
42. Shepard, P. “Introduction: Ecology and Man - A Viewpoint”, The Subversive Science: Essays toward an Ecology of Man, eds. P. Shepard, D. McKinley. Boston: Houghton Mifflin, 1969, pp. 1-10.
43. Slicer, D. “Introduction: Special Issue on Environmental Narrative”, Ethics & the Environment, 2003, Vol. 8, No. 2, pp. 1-7.
44. Williams, B. Ethics and the Limits of Philosophy. Cambridge, MA: Harvard UP, 1985.
45. Wittgenstein, L. Philosophical Investigations, trans. by G.E.M. Anscombe. New York: Basil Blackwell, 1958.
46. Wittgenstein, L. Tractatus Logico-Philosophicus, trans. by D.F. Pears, B.F. McGuinness. London: Routledge and Kegan Paul, 1961.
Выпуск
Другие статьи выпуска
Большие данные – информационная технология, основанная на быстром накоплении огромных объемов разнообразных данных, анализ которых позволяет выявлять сложные закономерности деятельности человека и общества, получать новые информационные продукты и услуги, отслеживать социальные изменения и управлять ими. Данная технология, встраиваясь в социальные системы, оказывает существенное влияние на социальные нормы и практики. Это требует этико-философской рефлексии по поводу трансформации не только практик, но и объяснительной способности основных моральных теорий. Такого рода вопросы решаются в рамках новой прикладной области этического знания – этика больших данных. В статье рассмотрено влияние больших данных на универсализуемые моральные принципы и ценности, содержание которых обосновывается в рамках таких групп этических теорий или нормативно-этических программ, как деонтология, консеквенциализм, контрактарианизм и перфекционизм. В контексте деонтологических теорий в условиях накопления больших данных проблематизируется моральная автономия личности. В консеквенциализме обостряется проблема соотношения личного и общего блага, а также определение морального минимума, за пределами которого нельзя отказываться от ценностей и убеждений ни при каких условиях. Контрактарианизм не всегда способен объяснить действие принципа maximin, распределение неравенств и новый дисбаланс власти в условиях непрерывного накопления больших данных. Вызов перфекционистским этическим теориям со стороны больших данных заключается в сложности кодирования добродетелей и сомнительной пользе гиперподталкивания к благу для нравственного совершенствования личности, излишне доверчиво делегирующей технологическим инструментам право принимать решения в ситуациях морального выбора.
В статье проблематизируется этика ответственности как сравнительно недавно оформившееся направление моральной философии: совершается попытка концептуализации ее специфики и значения в современном этическом дискурсе. На примере этического учения Ганса Йонаса и тематически связанных работ ряда других авторов обосновывается идея о том, что этика ответственности репрезентирует скорее правовую, а не моральную ответственность и, по существу, экстраполирует принципы юридического мышления и правовой нормативности в область морали. В итоге этика ответственности ведет к размыванию грани между моральной и правовой императивностью вплоть до того, что концепт «ответственности» предлагается воспринимать как своего рода «суррогат» морали и права. В противовес этому в статье дается рекомендация к строгому разграничению философского и этико-прикладного рассмотрения концепта ответственности и соответствующих предметных областей. Так, утверждается, что с социально-прикладной точки зрения понятие ответственности неправомерно связывать с такими философскими категориями, как мораль и свобода, которые в классической философии традиционно считаются принадлежащими к сверхчувственной сфере человеческого опыта. Соответственно в статье вводится понятие «объективной» ответственности как философского инварианта «субъективной» социальной ответственности. При этом моральную ответственность предлагается соотносить с формой «объективной», а правовую – с формой «субъективной» ответственности. Показывается, что этика ответственности имеет дело именно с «субъективной» социально-правовой, а не «объективной» моральной ответственностью.
Цель статьи – показать, является ли идея коллективной ответственности релевантной моральной проблематике и возможна ли ее концептуализация в моральной философии. Для этого проводится анализ дискуссии о коллективной моральной ответственности по двум ее основным направлениям: проблематизация коллективного действия и проблематизация коллективного субъекта, при этом анализ ориентирован на выявление специфики положения индивидуального морального субъекта как основного предмета моральной философии. Показывается, что основным принципом концептуализации коллективной моральной ответственности является редукция: коллективные субъект и действие разрабатываются как редуцированные формы индивидуального субъекта и его поступка посредством выделения отдельных его характеристик как достаточных для приписывания моральной ответственности. Выявляются типы такой редукции: редукция к индивиду, редукция качественных и количественных характеристик. Редукция к индивиду приводит к его объективации, лишая его субъектности в аспекте приписывания ответственности, но обращаясь к нему как к субъекту в аспекте исполнения ответственности (такому морально парадоксальному состоянию – объекта, несущего моральную ответственность, – дается название «ноксал»). Редукция характеристик не позволяет рассматривать коллективный субъект как полноценный в моральном смысле, так как вместо сущностного его определения дает только формальное, основными мыслительными операциями при этом являются аналогия и ассоциация, что не позволяет рассматривать редуцированные модели коллективного субъекта как достаточно обоснованные; из этого также следует, что декларируемая некоторыми исследователями демаркация методов в концептуализации моральной ответственности на индивидуалистский и холистский не является реальной, так как по сути весь холизм строится на аналогии и ассоциации характеристик коллективного субъекта с характеристиками индивидуального субъекта. Делается вывод, что проблематика коллективной ответственности не имеет адекватного предмета в области морали, а формальное определение коллективного субъекта достаточно для правового регулирования коллективной деятельности без обращения к морали.
В статье проводится анализ золотого правила (ЗП), считающегося наряду с заповедью любви одним из основополагающих принципов христианской этики, как части и одного из кульминационных пунктов Нагорной проповеди. Сопоставление ЗП с заповедями блаженства, праведности, «социальных обязательств» и сопровождающими их комментариями позволяет выявить как глубокое нормативно-этическое родство ЗП с ними, так и различия, а также ответить на важный для понимания ЗП вопрос о том, каков тот моральный субъект, к которому обращено ЗП. Благодаря комплексному единству с остальными положениями Нагорной проповеди ЗП по сути концептуализируется. Рассмотрение ЗП с этой точки зрения дает возможность развернуто понять его нормативное содержание, в частности, в корреляциях с талионом и заповедью любви. В контексте Нагорной проповеди ЗП освобождается от приписываемых ему некоторыми исследователями характеристик воздаятельности, эгоцентристского индивидуализма и житейской мудрости. При более общем метанормативном подходе, на основе анализа ЗП как части Нагорной проповеди оказывается возможными реконструировать специфические по тем или иным параметрам промежуточные нормативные формы в становлении ЗП, что делает Нагорную проповедь интересным этико-генеалогическим источником.
Реституция (лат. restitutio) в значении возвращения или восстановления первоначального состояния была воспринята христианскими богословами и канонистами из римского права. Ее смысловое значение обогащается впоследствии библейским (как ветхо-, так и новозаветным) акцентом восстановления нарушенного с кем-то (социального) мира и согласия, через призму реституции рассматривают не только урегулирование разного рода конфликтов в христианской общине, но и возвращение заблуждающихся в лоно Церкви. К XIII в. постепенно складываются и начинают использоваться в богословских и канонических сочинениях одновременно два основных понимания “restitutio”: возмещение ущерба как ключевое условие прощения грехов на исповеди (под влиянием максимы Августина «грех не может быть прощен до тех пор, пока не будет возвращено взятое») и возмещение ущерба как акт коммутативной справедливости (под влиянием аристотелевского учения о справедливости в сочинениях суммистов, в первую очередь – в «Сумме теологии» Фомы Аквинского). Обе трактовки к началу Нового времени хотя и сохраняют свою специфику, но все чаще начинают совмещаться и влиять друг на друга, что приводит, в частности, к включению в обязанность реституции благ нематериального характера (репутация, например), к выработке ряда легитимных условий и оснований для отсрочки возмещения, ко все большему учету в процедуре реституции прав и интересов пострадав - шей стороны.
В статье рассматриваются вопросы, связанные с адаптацией Фомой Аквинским цицероновского учения о добродетели религии как «потенциальной части» добродетели справедливости. Фома разрабатывал свою этическую систему, опираясь на фундаментальные принципы и понятия моральной философии Аристотеля и других античных мыслителей, однако эта его работа осуществлялась прежде всего в интересах христианской теологии. Соответственно, его важнейшей задачей было согласование означенных принципов и понятий с требованиями библейской монотеистической картины мира. Формулируя свое учение о добродетели религии, Аквинат активно обращался к творчеству Цицерона, у которого заимствовал в том числе и само определение религии. Тем не менее некоторые аспекты цицероновской философии не могли быть интегрированы в этику Фомы. Для Цицерона добродетель религии была естественной и приобретенной в аристотелевском смысле хабитуации – как и другие добродетели, связанные со справедливостью. Аквинат же, следуя своим базовым теологическим установкам, соотносил добродетель религии с теологическими добродетелями, благодаря чему она необходимо приобретала характер сверхъестественной влиянной добродетели. Не признавая естественность добродетели религии, Фома тем не менее был готов допустить естественность религиозного поведения, находящего выражение в определенных действиях (молитва, жертвоприношение и т. п.). Как представляется, в этом (отчасти парадоксальном) подходе прослеживается своего рода уступка античной философской традиции, а также стремление согласовать теорию с эмпирически наблюдаемой универсальностью некоторых религиозных практик.
В статье рассматривается «новая этика» как процесс пересмотра моральных ориентиров, характеризующийся повышением порога чувствительности к проявлениям насилия и усилением нетерпимости к его виновникам. Цель статьи – проанализировать социокультурные основания «новой этики» и наметить перспективы решения проблем, связанных с обостряющимися конфликтами по поводу ценностных ориентиров развития общества. Проанализированы дискуссии по поводу «новой этики», очерчено ее предметное поле. Показано, что предпосылки, цели и средства «новой этики» могут быть раскрыты при ее рассмотрении в контексте таких явлений, как «терапевтическая культура», «культура согласия», «культура отмены». Выдвигается гипотеза, согласно которой «новая этика» является современным этапом борьбы за определение идентичности, специфика которого обусловлена центральным положением фигуры жертвы. Развитие сетевой коммуникации позволило представителям дискриминируемых групп найти единомышленников и стать силой, с которой следует считаться всем, кто опасается репутационных потерь. В то же время цифровизация спровоцировала разделение общества на конфликтующие стороны, которые не способны договориться. Сторонники «новой этики» защищают право индивида на конструирование идентичности и свободу от внешних вмешательств в этот процесс. Защитники традиционной морали отстаивают понимание идентичности как принадлежности к коллективу, определяющей систему прав и обязанностей. Каждая сторона конфликта отстаивает свое – индивидуалистическое или коллективистское понимание морали. Автор, исходя из положения о том, что мораль есть согласование частных и общественных интересов, делает вывод, что в риторике обеих противоборствующих сторон мораль подменяется идеологическими построениями. Предлагается использовать понятие «моральная идентичность» для обозначения системы ценностных приоритетов, направленных на разрешение конфликтов между индивидуальной и коллективной, своей и чужой, традиционной и новой идентичностями. Анализ структуры и принципов построения такой ориентированной на диалог идентичности рассматривается как важная задача этики на современном этапе ее развития.
Абдусаламу Абдулкеримовичу Гусейнову – 85. Он хорошо известен как автор множества работ и ярких идей, в первую очередь в области моральной философии, как человек, находящийся в постоянном творческом поиске, для которого мышление является не столько специальным делом, сколько естественным состоянием, формой жизни. Золотое правило, этика ненасилия, сослагательное наклонение в морали, негативная этика, мораль как сфера индивидуально-ответственного поведения, философия поступка, моральная философия как первая философия, или как философия о бытии, – эти и другие идеи и темы принадлежат либо авторству А. А. Гусейнова, либо особой его интерпретации, преобразившей их так, что они не могут не восприниматься как его собственные. Именно А. А. Гусейнов ввел эти идеи и темы в дискуссионное пространство отечественной этики. Его мысль, вдохновленная Аристотелем, Кантом, Толстым, Бахтиным, всегда определенна, недвусмысленна, доведена до конца, ее траектория четко прочерчена и уже в силу этого эвристически провокативна. У него есть сторонники, последователи и оппоненты, но среди коллег нет таких, кто не замечал бы его идей, кого они так или ина - че не задевали бы, не заставляли бы думать и откликаться хотя бы косвенно, в разговоре с самими собой, в проведении собственных, внешне не связанных с ними исследований.
Издательство
- Издательство
- Институт философии
- Регион
- Россия, Москва
- Почтовый адрес
- 109240, г. Москва, ул. Гончарная, д. 12, стр. 1.
- Юр. адрес
- 109240, г. Москва, ул. Гончарная, д. 12, стр. 1.
- ФИО
- Гусейнов Абдусалам Абдулкеримович (Директор)
- E-mail адрес
- iph@iphras.ru
- Контактный телефон
- +7 (495) 6979109
- Сайт
- https:/iphras.ru