Статья: Теория «новых войн» - достижения и пределы (2025)

Предметом исследования статьи является концепция «переплетённости» (entanglement), представленная в работе современного зарубежного философа А. Ноэ «Всё переплетено. Как искусство и философия делают нас такими, какие мы есть». В настоящее время в рамках отечественной философии данная работа п А. Ноэ не получила достаточного осмысления, что делает актуальными реконструкцию и рефлексию представленной в книге авторской позиции. В работе намечается философский потенциал категории «переплетённость», анализируются её онтологический и эпистемологический аспекты. Логика работы предполагает рецепцию философской позиции А. Ноэ и её компаративистский анализ, сравнение с философскими направлениями, сложившимися в рамках «новых онтологий». Идеи А. Ноэ сопоставляются с концепцией «тентакулярности» Д. Харауэй, а также с объектно-ориентированной онтологией. Отдельное внимание в статье уделяется анализу роли искусства и философии как «реорганизующих практик». Методология исследования, представленного в статье, строится на использовании системного и диалектического подходов, что позволяет зафиксировать особенности и противоречия в представленной концепции «переплетённости». Системный подход раскрывает «переплетённость» как многоуровневую структуру взаимосвязанных элементов (биологических, технологических, культурных). Диалектический подход дополняет этот анализ, выявляя внутренние противоречия в осуществлении и познании «переплетенности». Автор приходит к выводу, что А. Ноэ трактует понятие «переплетенность» как эпистемологический и эстетический феномен. Факт «переплетения» в интерпретации А. Ноэ выходит за границы утверждений, что всё «связано» или «детерминировано». В статье отмечается, что, несмотря на недостатки (отсутствие концептуальной ясности, метафоричность и эклектичность), концепция «переплетённости» А. Ноэ обладает эвристическим потенциалом для описания многообразия отношений человека и мира, особенностей эстетического опыта как универсальной оптики познания. Концепция «переплетённости» А. Ноэ не стремится принять форму законченной философии, политического манифеста или основания для экологического дискурса, она избегает крайностей нового материализма и объектно-ориентированного подхода, предлагая сбалансированную позицию, в которой понятие «переплетённость» становится основой для критики антропоцентризма при сохранении особой роли человека как деятельного субъекта. Философия и искусство в концепции А. Ноэ оказываются не только практиками реорганизации нашего опыта, но и оптикой познания «переплетённости».

В статье освещается акцентированная Карлом Ясперсом проблема сохранения исторического человечества, анализируются современные геополитические и психологические риски, способные деформировать культуры как многоуровневые системы ценностей и исказить их передачу между поколениями. Для аналитического рассмотрения уровней и путей развития культур человечества на передний план выдвигаются освещённые в современном философско-психолого-политическом дискурсе Кеном Уилбером модель структур сознания Жана Гебсера, включающая в себя архаический, магический, мифический, рациональный и интегральный уровни, а также связанная с нею модель этики заботы Кэрол Гиллиган, описывающая эгоистический, этноцентрический и мироцентрический уровни. В статье предметом анализа выступает текущий декларируемый и воплощаемый в жизнь политическим руководством США и России статус западной и российской культур-цивилизаций, рассматриваются и выявляются ключевые геополитические и идеологические факторы, способные эволюционно или инволюционно повлиять на развитие западной и русской культур-цивилизаций. Методологической основой исследования выступает сравнительный анализ, в котором на основании рассмотрения моделей структур сознания, предложенных Гебсером, Гиллиган и Уилбером, производится оценка и сопоставление текущих статусов и направлений изменений декларируемых и утверждаемых ценностей Запада и России в контексте настоящих геополитических процессов. Научная новизна исследования заключается в комплексном сведении и компаративном рассмотрении философских взглядов на культуры как многоуровневые системы ценностей, отражённых в трудах Ясперса, Гебсера, Гиллиган и Уилбера, с привлечением в качестве предмета исследования текущего состояния западной и русской культур в их политическом выражении. В статье сделаны выводы о будущности человеческих культур, о факторах, влияющих на их гармонический рост и интегральное взаимодействие, о причинах, приводящих к противостоянию и вырождению культур. Обозначена проблема сохранения исторического человечества и предложено решение в виде укрепления культур как систем ценностей через глубоко трактуемое понятие традиции, которую предлагается рассматривать и применять в качестве основного средства сохранения и передачи между поколениями наследуемого и совершенствуемого культурного опыта на всех уровнях сознания, присущих соответствующим культурам-цивилизациям.

В этой статье с помощью ключевых концепций (индивидуации, техничности и трансиндивидуального бытия) французского философа Жильбера Симондона предлагается анализ современной техносоциальной реальности, которая своими корнями уходит в дискуссии, начавшиеся в середине XX века, о теории техничности как способа существования человечества наравне с религией, наукой и искусством. Отсюда следует, что новая теория «техносоциальной реальности» возникла не только на пересечении нескольких дисциплин (философии техники, социологии и кибернетики), но и благодаря эволюции техничности, достигшей кульминации в сетевых структурах, превращающих весь мир в техносоциальный конструкт. Вот почему для Симондона сети - это не просто инструменты, а фундаментальное изменение в мировоззрении: граница между «природой» и «культурой» стирается, уступая место единому гибридному пространству, где люди, алгоритмы и инфраструктура совместно творят реальность. Междисциплинарный анализ современной техносоциальной реальности через призму философии Симондона требуют отказа от редукционизма, учета множественности уровней и акцент на процессуальность, а также сочетания технико-исторического, системного и сетевого подходов. Ключевая задача: во-первых, увидеть технологии как соавторов социальности; во-вторых, раскрыть, как «индивидуальное» и «коллективное» взаимопроникают в цифровых средах. Симондон в своих работах не просто реабилитирует технику, а показывает, что техничность - это фундаментальный слой культуры, без которого невозможны ни индивидуация, ни коллективное бытие. В отличие от пессимистических взглядов (например, Хайдеггера, видевшего в технике «постав» - бездушное раскрытие мира), Симондон предлагает позитивную онтологию техники, где техничность - не угроза, а равноправный способ, сопоставимый с религией, наукой и искусством. В данном контексте Симондон не только предвосхищает идею «техносоциальности», но и показывает, как техника пронизывает все уровни существования: 1) в процессе конкретизации техника участвует в становлении индивида (например, цифровые идентичности); 2) в рамках коллективности технические сети (Интернет, транспортные системы) формируют трансиндивидуальные связи, аналогичные религиозным общинам или научным сообществам; 3) в культуре искусственный интеллект и робототехника становятся новыми «авторами» и переопределяют границы творчества, как это делали художники-авангардисты в XX веке.

Статья исследует онтологический и гносеологический статус животных в метафизике Готфрида Лейбница, противопоставляя выводы из нее положениям дуалистической системы Рене Декарта, который редуцирует животных к “физическим автоматам”. Проблема дуализма, на которую отвечает философия Лейбница в данном исследовании, формулируется через концепцию “антропологической машины” животно-человеческого различия (Д. Агамбен). Основной фокус исследования направлен на анализ концепций “телесных субстанций” и “малых перцепций” в философии Лейбница, раскрывающих специфику животного сознания как промежуточного звена между неодушевленной материей и рефлексирующим разумом. В контексте классических и современных интерпретаций философии Лейбница авторы рассматривают, как критическое осмысление лейбницианской системы позволяет проблематизировать фактор антропоцентризма в метафизике, признавая животных носителями нерефлексивной апперцепции и субъектами собственных “окружающих миров” (Umwelt). Исследование затрагивает концептуальную связь философии Лейбница с этологической теорией Я. фон Икскюля и постгуманистической этикой, представляя “животную монаду” как уникальную перспективу на универсум. Работа основана на историко-философском анализе текстов Декарта и Лейбница, компаративном изучении современных интерпретаций их идей, а также концептуальном анализе понятий философии Лейбница в рамках постгуманистической философии. Новизна исследования заключается в рассмотрении теории апперцепции Лейбница как психологии животных, демонстрирующей, что нерефлексивное осознание восприятий у Лейбница служит основой для признания животных активными агентами метафизического порядка. С опорой на интерпретацию Жиля Делёза демонстрируется, что идеи Лейбница о рекурсивных “телесных субстанциях” позволяют концептуализировать “животную монадологию” и переосмыслить инстинктивное поведение не как рефлекторный механизм, а как животную форму мышления, конструирующую особенные перцептивные миры. Выводы статьи подчёркивают значимость лейбницианской метафизики для постгуманистической оптики, в рамках которой животные монады признаются активными участниками онтологического континуума. Работа вносит вклад в актуализацию философии Лейбница, переосмысляя статус животных в его метафизическом учении и сближая интуиции философа с современными проблемами онтологических, гносеологических и этических аспектов философии животных.