И. Кант оставил последующей теологии трансцендентальные проблемы – когнитивного статуса понятия Бога, адекватности знания о Нем, роли понятия Бога в реализации задач разума и др. К настоящему времени трансцендентальная теология претерпела значительное развитие, многие ее аспекты были взяты на вооружение неопротестантизмом. В обобщенном виде трансцендентальная теология представляется сейчас проектом тотальной рационализации и универсализации религии – религией «в пределах только разума». В связи с этим вызывают интерес две задачи: выявление ее существенных моментов с одной стороны, и ее исторической преемственности с другой. В статье на основе работ Д. Бонхеффера, Б. Лонергана, К. Ранера, Ш. Огдена, М. Ковалика и др. рассматриваются признаки современной трансцендентальной теологии как направления философских исследований, заложенного И. Кантом. В качестве таковых фиксируются: рационализация всех аспектов религии, понимание догматов как априорных идей, опора на общечеловеческие принципы мышления и нравственности, согласие религии с необходимыми логическими и онтологическими истинами, построение единой теории межконфессиональной нормативности и др. Выясняется, унаследованы ли эти содержательные позиции из кантовского взгляда на религию. Сравнение выделенных моментов с теологическими идеями Канта показывает, что это во многом не так. Трансцендентальная теология действительно предполагает априорность религиозных идей, наличие в религиозной доктрине зависимых от разума необходимых онтологических истин, широко понимаемый критицизм и известную степень автономности морального сознания от религиозного, однако в остальных пунктах, включая рациональность религиозных принципов, возможность доказательства существования Бога и религиозный универсализм, наблюдается значительное расхождение.
В статье исследуется методологический подход представителей «голландской школы» феноменологии религии: С. П. Тилле, Б. Кристенсена и Г. Ван дер Леу. Показано, как от первоначального различения сущности религии и различных форм ее феноменальной манифестации, выделения трехосновной структуры религиозного переживания (эмоции, концепции и настроения), различения трансцендентных и имманентных модусов религиозного переживания, проведенного С. П. Тилле, ранняя феноменология голландской школы приходит к формированию представления об универсальных для всех конфессий и доктрин принципов религиозности, которые могут быть использованы для исследования разнообразных феноменальных манифестаций религиозной жизни, их классификации и обобщения. Показано, что в методологическом плане, начиная с Бреде Кристенсена, феноменология религии противостоит эволюционистскому и позитивистскому подходам, что определяется тем, что она сосредотачивается на рефлексии уникальности религиозных переживаний, а не на выстраивании единой эволюционной картины религиозных представлений, что открывает феноменологическую перспективу изучения религиозных феноменов «от первого лица». Кристенсен проводит методологическое различение двух типов религиозного опыта: «нашего» и «не-нашего», предостерегает от трактовки священного как априорного принципа. Это послужило методологическим основанием для формирования оригинального феноменологического метода исследования религии ван дер Леу, который разошелся с родоначальником феноменологии Э. Гуссерлем в вопросе о необходимости выведения за рамки феноменологии психологизма: только интенсивное сочувствие к переживаниям религиозного опыта дает феноменологу право интерпретировать религиозные феномены. Леу радикализирует методологическую позицию «от первого лица», показывая, что религиозный опыт может быть только глубоко личным. Подводя итоги проведенному исследованию, авторы приходят к выводу, что ранний этап развития феноменологии религии на примере голландской школы маркирует проблему феноменологического метода применительно к религиозным феноменам, как проблему, которую можно представить как структуру более частных проблем, связанных с выделением ее объектов, осмыслением сущности сакрального в перспективе уникальности религиозного опыта, позиционированием исследователя относительно его объекта, степенью вовлеченности исследователя в объект и др. Все это приобретает особую актуальность в контексте вопроса о том, насколько данный путь постижения религии является феноменологическим в традиционном понимании этого термина, связывающего феноменологию религии голландской школы с трансцендентальной феноменологией Э. Гуссерля.
В статье осмысливаются методологические основания нейротрансцендентализма, обсуждается вопрос о том, насколько последовательно и эффективно он интегрирует подходы трансцендентальной философии и нейронаук. Исследование проведено на базе сравнительного анализа того, как пространственно-временные и количественные репрезентации осмысливаются в философии Канта и в трансцендентально ориентированных нейроисследованиях. Автор приходит к выводу, что 1) моментом демаркации является нечувствительность трансцендентализма к материальному корреляту априорных принципов разума, обнаружение которых принципиально для нейронауки; 2) в интегрируемых дисциплинах имеются существенные расхождения содержательных полей ключевых понятий (a priori, репрезентация, пространство, время, количество, восприятие и т. п.); 3) нейронауки и трансцендентальная философия имеют основания для интеграции на уровне их предметной области; 4) нейротрансцендентализм образует интердисциплинарную область исследований, порождающую собственный синтетический объект изучения - «биологическое a priori».