Архив статей журнала
В статье представлены некоторые философские идеи Станислава Лема, касающиеся границ человеческой природы в контексте научно-технического прогресса. Анализируются взгляды писателя на проблемы искусственного интеллекта, машинного сознания, взаимоотношений «своего» и «чужого», киборгизации и виртуализации человеческого существования. Выявляются параллели между идеями Лема и концепциями современных философов (Д. Чалмерса, Д. Деннета, Д. Харауэй, Н. Бострома). Подчеркивается актуальность этических дилемм, поднимаемых в творчестве Лема, для осмысления перспектив развития человечества в эпоху развития и распространения технологий. Обосновывается значимость наследия Лема для выработки новой рациональности, необходимой для сохранения человеческой идентичности в условиях стремительного научно-технического прогресса.
В статье рассматриваются вопросы, связанные с таким многофункциональным для техногенного общества явлением, как технический каннибализм, которое анализируется как в историческом аспекте, так и в рамках дискурса между редукционистским и холистическим подходами. Технический каннибализм как явление представляет собой конструкт, в котором воедино сливается взаимодействие многих факторов, как имеющих непосредственное отношение к технике и технологии, влияющих на развитие научно-технического прогресса в целом, так и оказывающих опосредованное влияние. Это социальные, экономические, а в последние несколько десятилетий – факторы, связанные с изменением экологической обстановки и многие другие. В статье предпринята попытка рассмотреть этот комплекс взаимодействий и взаимовлияний как в историческом, так и в технико-социальном аспекте. Выявлены положительные стороны технического каннибализма в техническом творчестве и реставрационных работах. Показано, что технико-технологическая деятельность привела к изменению восприятия отношения к предметам и конструкциям, которые создаются при вторичном использовании тех или иных деталей и материалов, а сам этот процесс может быть направлен не только на ухудшение состояния (загрязнение) окружающей среды, но и на улучшение её экологических параметров.
Александр Клюге не называет себя философом, тем не менее в его художественном творчестве, режиссёрской деятельности, публицистике обнаруживаются значимые идеи, связанные с философией техники. В настоящей статье предлагается введение в философию нашего современника Клюге через призму идей Юргена Хабермаса. Они оба развивают подходы Франкфуртской школы. Хабермас разрабатывает критическую теорию дискурса и коммуникативного разума, Клюге - критическую теорию чувств и инструментального разума. В центре внимания находится опыт войны и то, как человек на основе этого опыта учится с помощью технической искусности и искусной техники устанавливать мир.