ВЕСТНИК ПРАВОСЛАВНОГО СВЯТО-ТИХОНОВСКОГО ГУМАНИТАРНОГО УНИВЕРСИТЕТА. СЕРИЯ 1: БОГОСЛОВИЕ. ФИЛОСОФИЯ. РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ

В статье рассматриваются представления российско-польского правоведа, философа права Л. И. Петражицкого (1867-1931) о социальном значении морали и права как инструментов достижения «сверхправового» и «сверхнравственного» идеала любви. Его рассуждения демонстрируют глубокий теоретический анализ права в его соотношении с христианской моралью, которую он считал своего рода «идеальным типом» (в веберовском смысле) морали. Отмечается, что предложенное ученым разграничение морали и права по характеру обязанностей (свободных, односторонне императивных в морали и несвободных, которым коррелируют притязания на их исполнение, в праве) соответствует христианскому представлению о свободе человека. На основе анализа концепции Петражицкого об интуитивном праве делается вывод о том, что право имеет общий с моралью психологический механизм самообязывания, что позволяет говорить о внутренней моральности права. Интуитивное право может быть рассмотрено как императивы совести, как исходная и в этом смысле естественная интуиция справедливости. Понятие интуитивного права отражает целостный морально-правовой опыт человека, описывает ситуацию правильного этического выбора, который соответствует и моральным императивам, и требованиям справедливости. Парадокс этики любви Петражицкого состоит в том, что в качестве наиболее эффективного инструмента ее достижения ученый избирает позитивное право, располагающее механизмами мотивационного давления и физического принуждения, отсутствующими в морали и интуитивном праве, в то время как проповедь евангельской вести, сопряженная со свободой ее принятия, оказывается непригодной для достижения идеала всеобщей любви. Однако трансформация свободно исполняемых императивов христианской морали в правовые обязанности вызывает эффект, противоположный преследуемой цели, так как лишает человека и морали, и свободы как ее необходимого условия. Проектируемый Петражицким социальный идеал сопоставляется с той моделью общества, которое под видом «царства покоя и счастия» без свободы было описано Ф. М. Достоевским в «Легенде о Великом Инквизиторе».

В статье анализируется оригинальная терминология святоотеческой письменности египетского и палестинского монашества IV-VII вв., встречающаяся при упоминании о практике откровения помыслов как важного пастырско-аскетического делания и формы духовного руководства в монашеской традиции указанного периода. Автор выявляет основные термины, относящиеся к данной области, анализирует контекст их употребления и различные смысловые оттенки, отражающие соответствующие формы, условия и характеристики этого делания. Современные патрологи строго различают практику откровения помыслов от исповеди, которые в древности осуществлялись во всех формах монашеской жизни - отшельничестве, полуотшельничестве, киновии и лавре. В то же время древнейшие источники не всегда отражают это различие, их внешние формы и идейное содержание. Не вполне ясными остаются и другие не менее важные вопросы: как понимали это спасительное средство великие отцы древнего восточного монашества, имело ли для них место разделение между исповедью и откровением помыслов как между двумя различными действиями покаяния, и если да, то что явилось для них четкими критериями такого разделения? Источниками для исследования были выбраны наиболее известные и значимые произведения монашеской письменности в традиции Египта и Палестины IV-VII вв. как периода формирования, развития и наибольшего расцвета как самого института монашества, так и его осмысления в аскетическом и пастырском богословии. Предметом изучения являются термины, обозначающие откровение (сокрытых помыслов, в тайне совершенных греховных падений), раскрытие (себя, своих душевных переживаний, бесовских искушений и т. п.), исповедь (грехов, страстного расположения души и его губительных последствий) и т. д.