Статья посвящена возможным источникам учения о любви мыслителя, нашедшего отражение и в его трактате по нравственной философии. Вл. Соловьев называет эту часть своего учения «мистической эстетикой» и сообщает на страницах «Оправдания добра», что в этом разделе своей новой системы он попытается обосновать нравственную связь людей с предшествующими поколениями и возможность исполнения нравственного долга по отношению к ним. Основной упор в статье делается на проявленном философом в серии полемических статей интересе к творчеству американских религиозных сектантов, в частности, общинам библейских коммунистов и спиритуалистов. В статье рассматриваются и анализируются возможные смысловые пересечения между идеями создателей этих общин – Джоном Хэмфри Ноейсом и Томасом Лейком Харрисом – и тем, что Вл. Соловьев называл «мистической эстетикой».
В статье рассмотрено понимание языка в концепции Э. В. Ильенкова и ряда его последователей. Признавая важность языка, особенно в формировании и проявлении человеческого сознания, Э. В. Ильенков не отождествлял язык с мышлением. Для него это разные области человеческого бытия, которые связывает общественная практика. Язык историчен. Согласно С. Н. Марееву, общественный труд и связанная с ним необходимость коммуникации создают первые «символы», в качестве которых выступают орудия труда по принципу самореференции. Орудие труда есть первое реальное всеобщее. Деятельность с орудием абстрагировалась в жест. Со временем язык жестов трансформируется в словесный язык. В развитии слепоглухих детей присутствует та же закономерность: деятельность с предметом – жест, частично имитирующий деятельность – дактильное слово – словесный язык. Развитый язык предстает как относительно автономная область человеческого общественного бытия. Согласно Л. К. Науменко, язык нельзя непосредственно редуцировать к внеязыковому «субстрату», вроде человеческой физиологии, психики, социальных отношений и т. п. Но язык также не является полностью автономной областью. «Субстанцией» языка, требующей для себя на определенном уровне развития «звуковую материю», является общественная практика.
В статье предлагается прочтение дискуссии между Гадамером и Деррида как отправной точки для развития позднего герменевтического проекта Гадамера, отличающегося от герменевтики «Истины и метода». Три ключевых понятия этого проекта: добрая воля к пониманию, диалог и участие. Они раскрывают интерсубъективный характер понимания, в котором происходит не столько прирост знания, сколько трансформация субъективности. Добрая воля к пониманию предполагает решимость вступить в отношение, где субъективность ставится под вопрос. Диалог как «собственное» отношение с другим и исток речи связывает интерсубъективность и понимание. Это проблематизирующее отношение, внутри которого разворачивается напряжение между стремлением к пониманию и удержанием различия смыслов. Участие отмечает сингулярность ситуации понимания, вовлеченная в нее субъективность переживает трансформирующий эффект понимания. Для поздней герменевтики Гадамера характерно описание «слабой» субъективности, отчасти инаковой для самой себя. Вместо оппозиции «я – другой (не-я)», существующей на фоне общего мира, мы предлагаем рассматривать понимание как процесс взаимодействия сингулярных миров без гарантии общности. В качестве приложения публикуется фрагмент дискуссии между Г.-Г. Гадамером и Ж. Деррида.