Статья посвящена сравнительному анализу философских концепций власти в мусульманских (арабских) и христианских (европейских) представлениях на различных исторических этапах. Рассматриваются ключевые идеи симфонии властей, возможные стратегии взаимодействия духовной, созерцающей и светской, действующей власти. Выявляются точки пересечения и расхождения в понимании природы политического, а также прослеживается трансформация представлений о власти и политическом лидерстве. Обосновывается актуальность классических религиозных концепций власти для осмысления современных политических тенденций. Концептуализируются понятия «бунт кшатриев» и «симфония властей», обосновывается их методологическая значимость в рамках сравнительно-сопоставительного анализа религиозных концепций в осмыслении светскости и духовности власти. В статье предпринята попытка линейной экстраполяции данных теорий на современный этап государственно-конфессиональных отношений, рассмотрены их особенности в исламе и христианстве, определена специфика, выделены схожие черты. Рассматриваются зарубежные и отечественные примеры, демонстрирующие актуальность религиозных символов и ритуалов в действительном политическом бытии. Выявляются аспекты, оказывающие непосредственное влияние на формирование религиозной идентичности населения в настоящем. Производится оценка состоятельности традиционной модели «симфонии властей» в разрезе различных эпох, включая современность.
В статье раскрывается феномен религиозного философствования в аспекте соотношения понятий «философии» и «философствования», «религиозной философии» и «религиозного философствования». Предлагаемая проблематика весьма актуальна в свете характеристики нашего времени как постсекулярного рядом крупнейших мыслителей ХХХХI вв. - Ю. Хабермас, Ч. Тейлор, Дж. Милдбанк, Д. Узланера и др. Возвращение религии в публичное пространство возвращает интерес к феномену религиозного философствования и проблематике русской религиозной философии. Целью исследования является выявление специфики феномена религиозного философствования, который раскрывается автором через идеи А. Ф. Лосева о религиозном сознании, признании Абсолютной Личности как божественной энергии и света, смысла Троицы. Делается попытка определить, насколько верным выражением православного духовного опыта и богословия является предложенный Лосевым философский дискурс под влиянием неоплатонизма. В процессе исследования использованы методы понятийной реконструкции и историко-философского сопоставления, герменевтический анализ и феноменологическая редукция. Представленные выводы могут быть интересны исследователям в области культурологии, философской антропологии, теологии.
В статье рассматриваются подходы к исследованию религиозного сознания в рамках отечественной философской антропологии. В условиях культурных трансформаций происходит обращение к академической традиции с целью поиска подходов к осмыслению религиозного сознания и их изменению для адекватного осмысления роли и значения такого сознания в современном мире. Но такое обращение затруднительно в связи с отсутствием систематизирующих текстов о традиции изучения религиозного сознания, присутствием в культуре ряда клише относительно подходов различных философских традиций и тенденцией обращения исключительно к западноевропейской традиции без учета достижений отечественной философской мысли. В настоящей статье идентифицируются, концептуализируются, проясняются подходы и их идейное содержание в отечественной академической традиции к исследованию религиозного сознания. Обосновывается, что в отечественной науке были сформированы два направления исследования религиозного сознания - русская религиозная философия, в рамках которой рассматривалось изменение структур сознания в процессе богопознания, и атеистическое направление, в котором религиозное сознание связывалось с проблематикой ложного сознания. Рассматриваются исследования религиозного сознания на постсоветском пространстве. Данные исследования обладают преимущественно марксистскими чертами, но существуют и иные концепции, например, предлагающие в качестве главного признака религиозного сознания веру в сверхъестественный Абсолют. Осуществляется критика подходов с целью выявления продуктивных и контрпродуктивных идей относительно современной религиозной ситуации.
Буддизм, который часто рассматривается скорее как философия жизни, чем как теистическая религия, включает в себя глубокую заботу о благополучии отдельных людей и общества в целом. Основанная на учении Будды Сиддхартхи Гаутамы, ее этическая основа делает акцент на сострадании (каруна), любящей доброте (метта) и облегчении страданий (дуккха) всех существ. В этой статье исследуются социальные аспекты буддизма, иллюстрирующие, как его доктрины и практики выходят за рамки личного просветления и направлены на достижение социальной гармонии, справедливости и экологической ответственности. Делая акцент на взаимозависимости и нравственном поведении, буддизм продвигает социально ориентированную духовность, которая побуждает последователей культивировать мир внутри себя и в своих сообществах. В исследовании делается вывод о том, что буддизм - это не просто путь к личному освобождению, но и динамичная социальная сила, выступающая за благополучие человечества и мира природы.