Статья посвящена реконструкции понятия политики блага - центральной линии западной политической философии. Показывается, что идея ἀγαθόν формирует онтологию политики как соотнесения жизни (βίος) и знания (λόγος), которое обеспечивало смысл и цель политического действия. Прослеживается трансформация этой традиции в обществе модерна, где благо становится утилитарным и антропоцентричным, а в постгуманизме - множественным и распределённым. В работе вводится понятие ὕβρις как возможной новой модальности политики - «политики действия», в которой мера и благо не предзаданы, а утверждаются в акте. Политика ὕβρις противопоставляется как рационализированной политике управления, так и этике постгуманистической толерантности, возвращая политике её исходную онтологическую интенсивность - способность творить порядок через поступок.
Философия экзистенциализма повлияла и на эстетику постмодернизма с характерным для нее отрицанием незыблемых истин, устоявшихся иерархий, четких границ между реальным и ирреальным. В статье показывается, что мыслители постмодернистской эпохи органично сочетали в своем творчестве элементы экзистенциальной философии с ключевыми постулатами постмодернизма - интертекстуальностью, игрой смыслов, ироничным переосмыслением культурных кодов прошлого. Постмодернистская ирония становится способом примириться с абсурдом бытия, воспринять его как неизбежную данность. Одновременно постмодернистский взгляд на мир как хаотичное нагромождение равнозначных истин и интерпретаций в каком-то смысле обесценивает экзистенциальные поиски смысла, сводя их к бесконечной игре симулякров. Экзистенциализм был одним из важнейших истоков, питающих культуру постмодернизма, придавая ей философскую глубину в размышлениях о природе бытия, свободы и границах человеческого существования перед лицом абсурда и небытия. Экзистенциальная проблематика, индивидуалистический пафос, внимание к внутреннему миру личности пронизывают всю культуру постмодерна, создавая неповторимый сплав трагического и ироничного, высокого и низкого, вечных вопросов и актуальных интеллектуальных веяний эпохи. Без экзистенциализма постмодернизм был бы невозможен как целостный культурный феномен.
Объектом исследования данной статьи является точка зрения на сущность человека в философии Л. Фейербаха и некоторые оценки К. Маркса и Ф. Энгельса по проблеме человека в философии Л. Фейербаха в произведении «Немецкая идеология». На основе исследования взглядов Л. Фейербаха на человека автор доказал сущность человека в учении Л. Фейербаха через исследование отношений между человеком и природой, между мышлением и бытием, между человеком и человеком, чтобы сделать вывод о взаимосвязи между человеком и божеством. Одновременно, опираясь на результаты исследования взглядов Л. Фейербаха на человека, автор доказывает некоторые оценки К. Маркса и Ф. Энгельса по проблеме человека в философии Л. Фейербаха в произведении «Немецкая идеология». В статье использованы научные методы исследования: синтез, логика, исторический подход, доказательство, анализ и перечисление.
Статья посвящена философскому осмыслению категории символа в связи с личностным бытием в традициях религиозной метафизики. Актуальность темы обусловлена возрастанием интереса к онтологическим основаниям символа в условиях кризиса репрезентации в гуманитарном знании. Новизна исследования заключается в выявлении структурной связи между символической формой и становлением личности, рассматриваемой в перспективах неоплатонизма, христианской мистики, русской религиозной философии XX века и эстетики символизма. В рамках работы проведён теоретико-сравнительный анализ текстов Платона, Прокла, Экхарта, Паламы, Лосева и французских символистов. Особое внимание уделено интерпретации символа как модуса бытия и медиатора между трансцендентным и эмпирическим. Целью исследования выступает реконструкция символа как онтологической структуры, определяющей природу личностного самоосуществления. Применены методы герменевтического анализа, историко-философского сопоставления и понятийной реконструкции. Статья основана на корпусе отечественных и зарубежных исследований. Представленные выводы представляют интерес для специалистов в области философской антропологии, теологии, культурологии.
В статье дан анализ конструктивной роли языка в процессе познания человеком мира. Актуальность темы исследования видится в необходимости переосмысления сущности языка как важнейшего элемента современной информационной культуры в рамках методологии эпистемологического конструктивизма, основанного на принципах творческой активности субъекта познания. Автором показано, что уже В. Гумбольдт понимает язык как орган, образующий мысль. Конструктивный характер речи и понимания проявляется в самом создании слова. На основе анализа идей А. А. Потебни выявлено, что дискурсивность мышления, основанная на дробности и многоуровневости языковой системы, создает мир человеческого духа. В этом проявляется конструктивное значение языка как онтогносеологической сущности, хранящей человеческое присутствие через осуществляющее указание сказа. При этом языковые символы, сформировавшиеся в результате деятельности человеческого духа, преодолевая субъективность индивидуального познания, претендуют на ценностную общезначимость. Таким образом, не физическая природа звуков, а их системное соотношение, закрепленное в языке и доступное всем его носителям, делает речь средством познания и передачи информации. Бытие обретает истину, конструктивно открывается в человеческой мысли через языковое взаимопонимание.