Цель настоящей статьи – выявить пути проникновения в Поднебесную православной религии, что наряду с сопутствующими факторами оказало воздействие на становление искусства хорового пения.
В многочисленных трудах, обращённых к теме православия в Китае, довольно подробно освещаются межконфессиональные связи России и Китая и в меньшей степени – влияние православной традиции на развитие искусства хорового пения в Китае. Проследить этапы этого влияния – задача данной статьи, в чём, на наш взгляд, и состоит её актуальность.
Приводятся основные вехи деятельности Российской православной духовной миссии, которая внесла свой вклад в установление культурных связей с Китаем и сыграла важную роль в приобщении китайских граждан к православной вере. Это положило начало развитию искусства хорового пения. Отмечена заслуга представителей русской эмиграции, способствовавшей организации в Китае как музыкального образования в целом, так и хорового – в частности. Подчёркивается, что проводниками искусства хорового пения стали хоры Свято-Николаевского собора, собора Св. Софии, Иверской церкви в Харбине, возглавляемые регентами Д. Я. Поповым, И. М. Воротниковым, В. С. Лукши, под руководством которых исполнялись шедевры мирового духовного репертуара.
В заключение подводятся итоги, отмечается, что в наше время в китайских церквях наряду с традиционными песнопениями из сборников для христианского богослужения можно услышать и напевы, созданные на китайском языке.
Статья посвящена исследованию эволюции музыкально-драматических форм, воплощающих библейский сюжет о грехопадении Адама и изгнании первых людей из рая в культуре христианского Средневековья. Цель работы – выявить различные художественные интерпретации нарратива, основанного на библейской истории, – от литургической поэзии к сценическим формам, а также рассмотреть механизмы культурного трансфера. Для этого применяется комплексная методология, включающая историко-литургический, текстологический, музыковедческий и культурно-антропологический подходы. Прослеживается путь развития от ранневизантийской христианской гимнографии и латинской поэтической экзегезы V–VI вв. к становлению литургической драмы в Византии («Στίχοι εις Αδάμ» Игнатия Диакона, IX в.) и её трансформации в западноевропейскую церковную драму («Ordo representacionis Ade», XII в.). Показывается, как в XVII веке на русскую почву импортируется уже секуляризованная форма – протестантская школьная драма («Жалобная комедия об Адаме и Еве» И. Г. Грегори), ознаменовавшая начало новой, светской театральной традиции.
Основной вывод исследования заключается в том, что рассматриваемый сюжет грехопадения праотцев и их изгнания из рая функционирует как универсальная матрица для художественного синтеза, порождая различные формы литургического, паралитургического и светского творчества на стыке богослужебного канона, античной и средневековой поэтики и народной ритуальности.