В статье рассматриваются методологические ограничения применения (современной) этики добродетели в сфере искусственного интеллекта. Первое ограничение заключается в теоретической неопределенности «этики добродетели», так как в аспекте многих вопросов прикладной этики она инструментально истолковывается многими исследователями только как подход, отсылающий к аристотелевскому принципу середины и позволяющий артикулировать ключевые добродетели для ИИ. Такой подход является в корне неверным, так как он выборочно подходит к содержанию этики добродетели, вычленяя из нее лишь те принципы, которые способствуют его апробации. Второе ограничение связано с тем, что в аристотелизме и нео-аристотелизме ИИ не может рассматриваться в качестве морального агента sensu stricto. В связи с этим ИИ представляет собой систему, которая может только имитировать поведение морального агента, являющегося носителем определенных добродетелей. Несмотря на первичный отрицательный диагноз, в нео-аристотелизме можно выделить два направления, которые могут предложить новый подход к этике искусственного интеллекта. Экземпляризм позволяет иначе взглянуть на роль социальных роботов в жизни людей: они могут рассматриваться в качестве моральных образцов и нарративов, которые могут способствовать моральному развитию своих владельцев и менять их моральный облик в лучшую/худшую сторону. Подход возможностей М. К. Нуссбаум также сфокусирован на влиянии ИИ на качество человеческой жизни: в данном контексте речь идет о том, какие изменения могут претерпевать базовые человеческие возможности и как будут обеспечены минимальная социальная справедливость и человеческое достоинство при применении технологий ИИ.
В статье рассматриваются вопросы, связанные с адаптацией Фомой Аквинским цицероновского учения о добродетели религии как «потенциальной части» добродетели справедливости. Фома разрабатывал свою этическую систему, опираясь на фундаментальные принципы и понятия моральной философии Аристотеля и других античных мыслителей, однако эта его работа осуществлялась прежде всего в интересах христианской теологии. Соответственно, его важнейшей задачей было согласование означенных принципов и понятий с требованиями библейской монотеистической картины мира. Формулируя свое учение о добродетели религии, Аквинат активно обращался к творчеству Цицерона, у которого заимствовал в том числе и само определение религии. Тем не менее некоторые аспекты цицероновской философии не могли быть интегрированы в этику Фомы. Для Цицерона добродетель религии была естественной и приобретенной в аристотелевском смысле хабитуации – как и другие добродетели, связанные со справедливостью. Аквинат же, следуя своим базовым теологическим установкам, соотносил добродетель религии с теологическими добродетелями, благодаря чему она необходимо приобретала характер сверхъестественной влиянной добродетели. Не признавая естественность добродетели религии, Фома тем не менее был готов допустить естественность религиозного поведения, находящего выражение в определенных действиях (молитва, жертвоприношение и т. п.). Как представляется, в этом (отчасти парадоксальном) подходе прослеживается своего рода уступка античной философской традиции, а также стремление согласовать теорию с эмпирически наблюдаемой универсальностью некоторых религиозных практик.