В статье на примере олонхо «Аландаайы-Куландаайы богатырь» Е. Е. Ивановой анализируются основные мифологические мотивы, которые все еще остаются вне поля зрения исследователей, и в этом заключается актуальность исследования. Цель представленной работы – произвести анализ мифологических мотивов в отдельно взятом тексте олонхо, определить их роль в сюжете эпоса и установить связь с мифологией народа саха. Для достижения поставленной цели исследование базировалось на сравнительном, структурно-семантическом и индуктивном методах, которые в совокупности позволяют раскрыть особенности и роль мифологических мотивов в построении сюжета анализируемого олонхо. В ходе исследования выявлено, что олонхо «Аландаайы-Куландаайы богатырь» Е. Е. Ивановой является двухпоколенным: если первый герой богатырь Аландаайы-Куландаайы является отверженным потомком божеств айыы, заселенным родителями-небожителями в Срединный мир, то второй – его сын Молуо Даадар уже предстает в качестве защитника племени айыы аймага и ураангхай саха. В результате изучения мифологических мотивов установлено, что в тексте олонхо они проходят красной нитью, связуя ткань эпического повествования в единое целое. Главным мифологическим мотивом с точки зрения построения сюжета олонхо является мотив вестника-стерха, который объясняет происхождение героя и инициирует героический боевой поход, обусловленный мотивом сватовства. Все выявленные мотивы мифологического происхождения классифицированы по пяти группам, в которых наиболее частыми являются мифологические мотивы оборотничества. Установлено, что метаморфозы персонажей используются для объяснения их способности странствовать в Верхний и Нижний миры, которые согласно традиционным представлениям народа саха, недосягаемы для обычного человека. Способность богатыря Молуо Даадара к многочисленным метаморфозам объясняется его богатырской закалкой и обучением волшебству. Таким образом, выявлено, что мифологические мотивы обогащают сюжет эпоса общеизвестными для эпической аудитории мифологическими представлениями, что делает сюжет олонхо узнаваемым для слушателей и способствует его адекватному восприятию.
Актуальность данной темы обусловлена необходимостью детального, системного анализа семантики, роли, функции конкретных волшебных предметов в героических сказаниях хакасов. Научная новизна исследования состоит в том, что впервые волшебные предметы и средства подвергаются детальному исследованию, в частности, с семантикой «просмотра Вселенной». Цель данного исследования состоит в выявлении и описании волшебных предметов с семантикой «просмотра Вселенной». Для достижения цели необходимо решить следующие задачи: выявление и описание устойчивых поэтических описаний на примере волшебных предметов с данной семантикой, при детальном анализе конкретных волшебных предметов, выявить сходства и различия в текстах разных сказителей, определить степень привязки к эпическому сюжету и мотивам. В работе были использованы описательный, структурно-семантический, сравнительно-сопоставительный методы. К рассматриваемой категории волшебных предметов относятся: солнечный глазок, лунный глазок, айра/бита, складной нож, игла (игольное ушко). При помощи волшебных предметов кӱн кӧстік ‘солнечный глазок’ и ай кӧстік ‘лунный глазок’ персонажи эпоса могут видеть, что происходит на любом расстоянии. Чаще всего в текстах эпических повествований встречается складной нож с девятью гнездами или складной нож с двенадцатью гнездами. Иногда функции золотого складного ножа совпадают с функциями волшебного солнечного глазка. Таинственность зеркального отражения полностью переложена на складной нож. Способность складного ножа отражать свет и блеск придали ему те же магические свойства и уподобили его волшебным свойствам зеркала. Несмотря на то, что золотая айра обладает магическими свойствами, тем не менее она не обладает способностью всеведения. Этот волшебный предмет связан с мотивами выезда богатыря из дома на поиски родителей и на битву с противниками, что композиционно составляет завязку действия. Игла используется как один из элементов воинских игр. Этот волшебный предмет связан с мотивами трудных задач и условий ее решения, испытаний и других подвигов богатыря.
Повествования Алуанг, включающие сотни историй, составляют основной компонент этнической эпической традиции дай. Алуанг не обозначает конкретную фигуру, а скорее охватывает 550 воплощений Будды до достижения просветления. Эти воплощения проявляются в трех эволюционных типологиях: Алуанг как флора/фауна, Алуанг как полубожественные существа и Алуанг как люди, отражая прогрессивную духовную иерархию. Хотя отдельные повествования различаются по содержанию, они разделяют повторяющиеся мотивы, которые образуют взаимосвязанную цепочку мотивов. Благодаря структурному анализу трех репрезентативных историй Алуанг это исследование выявляет весьма последовательную архитектуру повествования. Изучая типологии идентичности, цепочки мотивов и повествовательные структуры среди десятков повествовательных текстов Алуанг (включая устные и письменные версии), он показывает, что повествовательные тексты Алуанг демонстрируют глубокие сходства с мировыми героическими традициями. Исследование выделяет три ключевых результата исследования: вопервых, систематическое отображение буддийской космологии, встроенной в эволюционные типологии Алуанг; во-вторых, расшифровка логики испытания-пробуждения-трансценденции в цепочках мотивов, которая отражает структуру буддизма Тхеравады; в-третьих, выявление кросс-культурной героической парадигмы (исключительное происхождение-испытания-апофеоз) на основе функционального анализа В. Я. Проппа. Эти результаты позиционируют повествовательные тексты алуанг как хранилище локализованной буддийской мудрости и мост для сравнительных исследований этнических эпических традиций. С методологической точки зрения это исследование вводит трехчастную аналитическую модель, интегрирующую религиозный символизм, сети мотивов и структурную поэтику, предлагая новые пути для исследования устных традиций в культурах этнических меньшинств.
Актуальность темы исследования детерминируется релевантностью поливекторного системного изучения архаизированных религиозных воззрений карачаевцев и балкарцев, что нашло отражение в текстах нартского эпоса. В статье анализу впервые подвергаются доисламские составляющие верований карачаево-балкарского народа, к которым в первую очередь относится тенгрианство, а впоследствии и христианство. Целью статьи является рассмотрение специфики отражения религиозных воззрений карачаево-балкарского этноса в нартском эпосе посредством различных языковых средств. Для достижения цели поставлены задачи, ориентированные на определение архаических тенгрианских божеств, артефактов, связанных с шаманизмом, а также выявление и описание их функциональных особенностей. Исследование проводилось в основном с использованием описательного метода, а также с привлечением методов сравнения, компонентного и лексико-семантического анализа, различных процедур лингвистической интерпретации языковых фактов.
В результате проведенного исследования приходим к выводу, что ядро сферы религиозных воззрений этноса, получивших отражение в эпосе, составляет тенгрианство, в пользу чего свидетельствует наличие в нем системы небесных божеств, основные из которых являются покровителями таких значимых стихий, как небо, земля, вода и огонь. Кроме того, выявлен целый ряд устойчивых дескрипций, содержащих в своем составе имя верховного божества Тейри, которые по сегодняшний день обслуживают сферу речевого этикета, отражают веру носителей языка в возможность получения различных благ от него при определенных условиях. В текстах эпоса Тейри антропоморфизирован, его культ вхож в круговорот жизни человека, он всемогущий и вездесущий Бог, обнаруживающийся во всем, являясь создателем космоса, живых существ и поддерживающим их жизнедеятельность. Наряду с тенгрианством формированию духовной культуры, религиозно-мифологических воззрений карачаевцев и балкарцев в некоторой степени способствовал и шаманизм, элементы которого в эпических текстах представлены наименованиями различных персонажей и орудиями их деятельности.
Также в текстах эпоса отразилось время, когда формой религиозных верований у предков карачаевцев и балкарцев было сложное переплетение язычества с элементами православного христианства. В основном это связано с фигурой Элии (он же ветхозаветный пророк Илья), выступающим покровителем нартов во всех их делах. Данное исследование имеет перспективу для последующих научно-теоретических изысканий, нацеленных на междисциплинарный анализ эпического дискурса, что позволит в полной мере представить целостную картину мира карачаево-балкарского народа на ранних этапах его формирования.
Прояснение механизмов, с помощью которых происходит миграция сюжетов и мотивов, остаётся одной из актуальных задач фольклористики. Условие её успешного выполнения – наличие достаточного объёма сравнительного материала. Сюжет борьбы карликов с птицами, отсутствующий в указателе Аарне – Томпсона, но отмеченный в указателе Ю. Е. Березкина и Е. Н. Дувакина под индексом K22 («Журавли и пигмеи»), отличается древностью и широким распространением в Евразии, обеих Америках и в Африке. Несмотря на то, что исследователи давно обратили внимание на его присутствие в китайских географических и энциклопедических памятниках, начиная с «Шэнь и цзин» («Канона чудесных странностей», конец II в. н. э.?), и было опубликовано несколько текстовых подборок, общего обзора этих фрагментов не существовало. Цель настоящей статьи – дать такой обзор. В ходе работы были систематизированы найденные ранее данные, сняты дубликаты, появившиеся из-за цитирования более ранних источников в энциклопедических сводах, добавлены новые материалы, определена структура китайских нарративов о войне с перелётными птицами и показано разнообразие содержащихся в них мотивных наборов. Для этого были использованы компаративистский метод и методы текстологического анализа, включая структурный, в том числе мотивный разбор источников. Исследование ограничено хронологическими рамками условного китайского раннего средневековья (с конца правления Ханьской империи до XV в.). Древним памятникам противостояние отличного от людей народа и хищных перелётных птиц неизвестно, а более поздние работы могут носить следы реинтродукции сюжета иезуитами.
В результате исследования подтвердилась гипотеза о том, что сюжет был интродуцирован в китайскую традицию неоднократно и с разных направлений, и в сжатом, и в развёрнутом виде. Вариативность мотивных наборов и деталей сюжета высока. Птицы в китайских источниках могут быть журавлями, «морскими журавлями» или лебедями; народ карликов носит разные названия, нет никакой определённости относительно расположения их страны; сами они оказываются то охотниками, то земледельцами. Часть фрагментов не содержит упоминаний о вооружённом или ином противостоянии с птицами: пигмеи оказываются пассивными жертвами. При расширении параметров поиска в китайских источниках можно найти и другие примеры реализации этого сюжета.
В статье предметом исследования является рассмотрение роли алтайского музыкального инструмента – топшуур, в исполнительской практике сказителей, т. к. в единой связи игры музыкального инструмента и хода изложения содержания сказаний наблюдается отражение мировоззренческих представлений и архаических обрядов. Актуальность статьи заключается в изучении проявления одного из древнейших аспектов исполнительской практики алтайских сказаний – магических характеристик топшуура в контексте исполнения сказаний «эллю кайчы» («посвященного духами сказителя»). Целью исследования является систематизация характерных особенностей инструмента в исполнении героических сказаний для выяснения архаических явлений, связанных с ним. Для достижения этой цели решается следующая задача: выявление связей сказителя с духами и с музыкальным инструментом. Материалом исследования явились: издания алтайских мифов, благопожеланий, эпоса, преданий, других материалов, в т. ч. из фондов Национального музея им. А. В. Анохина Республики Алтай, а также расшифровки видеозаписей с интервью сказителя Н. К. Ялатова из фондов филиала Всероссийского государственного телевидения в Республике Алтай. Методами исследования стали описательный, систематизация фактического материала для научного осмысления. Всесторонний анализ привлеченных материалов способствует более широкому подходу к восприятию обрядовости содержания сказаний. В статье изучается вопрос о дополнении магической практики сказительства с точки зрения раскрытия в нем музыкального атрибута – топшуура. Результатом статьи является то, что, во-первых, сведения о мифологических фактах исполнения героических сказаний в сопровождении топшуура дополнили знания о синкретической взаимосвязи текста и музыки. Во-вторых, описание изготовления топшуура способствовало расшифровке понятия «живой топшуур», участвующего в сопровождении хода сказания. В перспективе исследование позволит дополнить аналогичные аспекты исполнительской практики эпических традиций других тюрко-монгольских народов.
Восприятие цвета формируется через призму культурных, исторических и социальных особенностей конкретного народа. Культурные традиции, религия, образ жизни и исторический опыт влияют на то, как люди воспринимают и интерпретируют цвета, придавая им определённые символические смыслы и эмоциональные ассоциации. В статье рассматриваются слова и словосочетания с компонентом цветообозначения, содержащие национально-культурную специфику, и способы их перевода. Целью настоящего исследования является выявление особенностей цветообозначения эпических текстов и способов их перевода с якутского на французский язык. Предметом исследования является колоративная лексика в эпических текстах и способы их перевода с якутского на французский язык. Материалом исследования послужили олонхо «Нюргун Боотур Стремительный» К. Г. Оросина и его перевод на французский язык Я. Карро через язык-посредник – русский, перевода Г. У. Эргис, и «Элэс Боотур» П. В. Оготоева и его перевод на французский язык, выполненный В. И. Шапошниковой. Методами исследования послужили сравнительно-сопоставительный оригинала и перевода, лингвистический и культурологический анализы. Сравнительно-сопоставительный анализ с элементами культурологического анализа был нацелен на выявление лексем цветообозначения и сравнительный анализ их коннотаций в тексте оригинала и перевода, что позволило выявить культурные различия в якутской, русской и французской лингвокультурах. Собственно лингвистический метод позволил оценить смысловую точность перевода, применение стратегий перевода. Актуальность исследования обусловлена тем, что цветообозначения эпических текстов и способов их перевода с якутского на французский язык не становились объектом специального исследования. Новизна исследования заключается в выявлении зон смысловых лакун и подчеркивающих особенности языковых картин мира разных культур. В ходе исследования выявлено, что изученные хроматические цветообозначения в эпосе в основном восходят к животному миру, в частности коневодческой и скотоводческой культуре якутов, которые накладываются на окружающее пространство, восприятие образа мира. Культурная обусловленность цветообозначений в эпических текстах затрудняет сохранение точности и нюансов при переводе. При переводе специфической колоративной лексики переводчики прибегают к замене, опущению, генерализации, что приводит к потере культурного кода и экспрессивности оригинала. Перевод беэквивалентной лексики требует от переводчика творческого поиска, использование пояснительных ремарок или комментариев, чтобы сохранить национальный колорит. Перспективы работы определяются тем, что полученные результаты могут быть использованы в сравнительных исследованиях, посвященных проблематике сравнительно-сопоставительной лингвистики, лексикологии, антропологии, этнологии, фольклористики, переводоведения и теории межкультурной коммуникации.
Целью представленной работы является изучение функционально-семантической особенности чисел первого десятка, которые употребляются в тувинском эпосе «Боктуг-Кириш, БораШээлей» в сравнении с эпосом тюрко-монгольских народов Сибири. Для достижения указанной цели в работе решается задача выявления чисел в эпических текстах алтайского, хакасского, шорского и бурятского народов и установления общих и специфических элементов в числовой символике, являющейся одним из компонентов описания национальных картин мира. Исследование было проведено на материале эпических произведений из академической серии «Памятники фольклора народов Сибири и Дальнего Востока». В работе используются следующие методы: метод сплошной выборки числительных из рассматриваемых текстов, метод структурно-семантического анализа примеров, квантитативный метод, а также метод дистрибутивного анализа рассматриваемых примеров. На сегодняшний день в тувиноведении недостаточно изучены числа как языковые компоненты, несущие в себе определённую информацию, благодаря которой объясняются символы окружающей нас действительности, в связи с чем объясняется актуальность настоящего исследования. В работе применяется междисциплинарный подход, раскрывающий многозначность языковых элементов, в данном случае – числа, как лексической единицы. Научная новизна работы заключается в том, что в тувиноведении изучение чисел как когнитивной категории и как символов, участвующих в мировосприятии народа, на материале эпического текста еще не было предметом самостоятельного исследования. Сравнительный анализ позволил выявить особенности функционирования и символической природы эпических числительных каждого народа, которые выступают формой трансляции информации, определяющей внутреннюю структуру самобытной культуры рассматриваемых народов.
В результате проведенного исследования было выявлено то, что в эпических произведениях используются числа первого десятка, имеющие значения сакральности, мистики, священности, бесконечности (счастья). С помощью метода сплошной выборки материала и его квантитативного анализа выявлено, что наибольшее количество чисел первого десятка обнаруживается в алтайском и бурятском текстах. Основные выводы, сделанные в ходе исследования, имеют перспективное продолжение в изучении всего корпуса фольклорных текстов тувинского народа с целью установления особенности языковой и фольклорной картин мира тувинцев.
Настоящая статья посвящена исследованию коммуникативного аспекта устного народного творчества. Проблема изучения взаимосвязей эпических произведений якутов и эвенов на уровне знаковых систем и в якутской, и в тунгусской эпосоведческой науке еще не была полем специального изучения. Предметом настоящего исследования предстают единицы содержания текста – темы, эпические концепты, мотивы и формулы, а также средства их выражения – языковые метафоры, символы, коды. Материалами исследования выбраны лучшие образцы эпических памятников эвенов и якутов. Цель работы – выявить и проанализировать типологические схождения в семиотических системах эвенского нимкан и якутского олонхо. В решении поставленной цели применяются структурно-семантический, лексический и сравнительный анализы, методы герменевтики, обзора, описания и обобщения. Ведущим подходом послужил информационно-семиотический подход. Семиотический анализ единиц эпических текстов позволил увидеть подбор бинарных оппозиций, в которых вырисовываются специфические черты знаковых систем эпосов, демонстрирующих фрагменты природного ландшафта, видов хозяйственной деятельности, реалий материальной культуры эвенов и якутов. Сравниваемые единицы плана содержания эпических текстов имеют различия в размерах репрезентации, степенях развернутости, количественных и видовых категориях кодирования, которые, тем не менее, отражают тождественность в выборе объектов семиотических кодирований, инвариантные применения формул в мотивах, аналогичность процесса метафоризации, что и предстает индикатором устойчивых связей между эвенскими и якутскими традициями. Полученные результаты требуют внимания и дальнейшего пристального изучения в направлении поиска исторического или историко-генетического обоснования этих связей, способных ответить на вопрос: объясняются ли сходства общностью архаического мифологического сознания или влиянием одного эпоса на другой, общими историческими корнями, что и обозначает перспективы последующих исследований.
Актуальность данного исследования обусловлена необходимостью комплексного исследования вклада С. А. Зверева – Кыыл Уола в сохранение и актуализацию фольклорного наследия Якутии. Проблема исследования заключается в существующем диссонансе между масштабом личности С. А. Зверева – Кыыл Уола и отсутствием его целостного научного осмысления. Несмотря на обширный фактографический материал, его творчество часто анализируется фрагментарно: либо как фольклорное наследие, либо как хореографическое новаторство, либо в контексте биографических данных. Цель исследования – выявить и охарактеризовать уникальный синкретический характер творчества С. А. Зверева – Кыыл Уола, проявившийся в органичном единстве сказительского, песенного, хореографического и актерского дарования, и определить его роль в сохранении и актуализации фольклорного наследия народа саха. Для достижения этой цели поставлены следующие задачи: выявить истоки формирования синкретического таланта С. А. Зверева через призму преемственности семейной традиции и обширной географии его творческих странствий; определить место и роль С. А. Зверева в сказительской традиции народа саха через сопоставление его исполнительской манеры с творчеством других олонхосутов; провести анализ фольклорного наследия; обобщить организационные практики С. А. Зверева по руководству художественной самодеятельностью. Основными методами исследования выступили: историко-методологический метод позволил систематизировать этапы творческого пути С. А. Зверева и выявить устойчивые, типологические черты его искусства в контексте развития якутской культуры XX в.; сравнительно-типологический метод был применен для сопоставления исполнительской манеры С. А. Зверева с творчеством других олонхосутов, а также для анализа вариативности его импровизаций; биографический метод является ключевым для реконструкции жизненного пути сказителя, анализа влияния семейной среды, учителей и «скитальческой жизни» на формирование его уникального таланта; источниковедческий метод является основой для работы с корпусом текстов: публикациями в периодике, воспоминаниями современников и полевыми дневниками исследователей. Проведенное исследование творчества С. А. Зверева – Кыыл Уола позволяет сделать вывод, подтверждающий его уникальную роль как культурного транслятора, синтезировавшего архаическую традицию народа саха с вызовами и запросами советской эпохи. Перспективы дальнейших исследований видятся в текстологическом анализе фольклорных текстов, а также осмысления его как организатора художественной самодеятельности. Изучение наследие С. А. Зверева, стоявшего у истоков профессионального искусства, является приоритетной задачей для будущих исследователей.
Данное исследование актуально, поскольку, несмотря на широкое изучение монгольского эпоса, вопросы сюжетосложения и поэтики ойратской эпической традиции остаются малоисследованными. Новизна работы заключается в анализе сюжета и поэтико-стилевых констант ойратского героического эпоса в сравнительном аспекте с версиями эпоса «Джангар» ойратов и калмыков. Цель статьи – исследовать сюжетосложение и поэтику ойратского эпоса «Егиль-Мерген», записанного Б. Я. Владимирцовым в Северо-Западной Монголии в 1913‒1915 гг. от неизвестного дербетского сказителя, профессионального рапсода. Оригинальный текст эпопеи был опубликован в 1926 г. Б. Я. Владимирцовым в сборнике «Образцы монгольской народной словесности». Для достижения цели решаются следующие задачи: изучить сюжетосложение «Егиль-Мергена», выявить поэтико-стилевые константы и сравнить их с синьцзянойратской и калмыцкой версиями «Джангара». В данной работе применены следующие фольклористические методы: описательный, сравнительно-сопоставительный и текстологический. Для проведения исследования используется оригинальный текст ойратского сказания «Егиль-Мерген» и его прозаический перевод на русский язык, осуществленный Б. Я. Владимирцовым, а также тексты национальных версий «Джангара».
Изучение ойратского эпоса «Егиль-Мерген» показало, что сказание имеет двухходовую организацию текста. В отличие от других ойратских эпопей в данном повествовании нет брачных состязаний, трудных заданий будущего тестя или прохождения испытания путем уничтожения врагов-мангасов. Традиционная тема героического сватовства усложняется за счет повторной разработки тематического ядра – богатырь Егиль-Мерген после женитьбы на суженой и возвращения в родные кочевья заново отправляется в поход, в пути встречает равного по силе богатыря Байханхан-Арсалана, вступив с ним в поединок, одерживает победу, однако, проявив благородство к побежденному, братается с ним и вместе они уничтожают враговмангасов. Результаты сравнительного анализа поэтики ойратского эпоса «Егиль-Мерген» и национальных версий «Джангара» свидетельствуют о том, что героический эпос унаследовал черты архаических сказаний. Это проявляется в наличии древних мотивов (первотворения, чудесного рождения, героическое сватовство и др.) и типических мест (описание чудесной силы героя, седлание и восхваление коня, одевание героя и др.). Эпическая традиция ойратов сохранила уникальные образцы этой ранней ступени развития эпоса, в которых можно проследить процесс трансформации архаического сказания в героический эпос.
Роман современной писательницы Г. Ш. Яхиной «Дети мои» увидел свет в 2018 г. и вызвал к себе большой интерес специалистов: обсуждался своеобразный стиль и пафос этого произведения, его персонажи, структура, интертекстуальные связи и мн. др. В настоящей статье мы ставим перед собой цель определить жанр этого романа и указать на его феноменальность с точки зрения диалектики эпоса. Опираясь на теоретические разработки А. Н. Веселовского, М. М. Бахтина и Ю. М. Лотмана о законах развития словесного искусства, мы выдвинули гипотезу, что роман «Дети мои» имеет транстекстуальную связь с культурной историей немцев Поволжья, а его концепция и композиция демонстрирует признаки мифо-эпической эпопеи. В ходе исследования мы использовали культурно-исторический, структурносемантический, филологический и сравнительный методы. В ходе научного анализа мы достигли следующих результатов: выясняли, что события в романе разворачиваются на фоне трагических национальноисторических событий; разобрали образ шульмейстера Баха с точки зрения функций культурного героя; обратили внимание на прозо-поэтический стиль романа и его квазиисторический пафос; описали мифо-эпические хронотоп и топосы, а также подробно остановились на анализе системы персонажей: «чудесная» жена, антагонист, взбунтовавшиеся дети. На основании полученных результатов мы сделали вывод, что структурная и системная организация текста романа Г. Ш. Яхиной «Дети мои» отвечает функциям, жанровым и стилистическим конвенциям мифо-эпической эпопеи и дали определение этому жанру мифо-эпический роман. В заключении мы подчеркнули, что перед нами феномен трансляции и стилизации предания. Даже сама книга (издательство «АСТ») организована как публикация эпического памятника: есть приложение в виде «Календаря Я. И. Баха» и культурно-исторический комментарий. Настоящее исследование представляется нам своевременным, т. к. в современной литературе наметилось новое направление – этно-эпический и мифо-эпический романы, которые, на наш взгляд, вписываются в теорию А. Н. Веселовского о диалектике эпоса.
- 1
- 2