Рассматриваются онтологические основания и аксиологические смыслы феномена войны, представленного в творчестве русских мыслителей ХIХ-ХХ веков. Анализируются онтологические основания и аксиологические смыслы войны в творчестве Л. Н. Толстого, Ф. М. Достоевского, Вл. Соловьева, Н. А. Бердяева, С. Н. Булгакова, Ф. А. Степуна и других мыслителей того времени. Несмотря на различие интерпретаций, подчеркивается общность восприятия войны в пространстве русской философии в парадигме общей беды, которую необходимо преодолеть, объединив усилия всего народа. Война рассматривается как необходимый этап, имеющий аксиологическую значимость, на пути к царствию Божию, на пути построения нового справедливого миропорядка, имеющий очищающий эффект. Анализируются также некоторые трактовки западных философов, касающиеся феномена войны. Подчеркивается, что в западной философской мысли война рассматривается как «естественное состояние», как регулятор численности населения, воспринимается как игра, в том числе и игра в Бога, в сверхчеловека. Делается вывод о том, что для западной культуры война - это естественное состояние, это государствообразующее явление, тогда как в русской философской мысли война - это преодоление зла, это последний шаг на пути построения справедливого общества.
Рассматривается концепция «христианского социализма» Н. А. Бердяева (1874-1948). Дается обзор терминологических формулировок социально-политических взглядов Бердяева, встречающихся в научных исследованиях. Выдвигается гипотеза о разработке Бердяевым концепции «христианского социализма» после революции 1917 г. для противодействия марксистскому атеистическому социализму. Для анализа концепции «христианского социализма» Бердяева используется методология исследовательских программ И. Лакатоса. Обосновывается возможность экспликации концепции «христианского социализма» Бердяева в терминах методологии Лакатоса за счет частичного метафорического структурирования согласно используемой в исследовании теории концептуальной метафоры Дж. Лакоффа и М. Джонсона. Рассматривается становление течения «христианского социализма» в России в начале XX века. Излагается социально-политическая программа «христианского социализма» С. Н. Булгакова, подготовленная во время революции 1905-1907 гг. Утверждается, что идеи «христианского социализма» Булгакова оказали влияние на Бердяева. Обосновывается тезис о том, что Бердяев в условиях политического подъема марксистского атеистического социализма после революции 1917 года сформулировал концепцию «христианского социализма», критически пересмотрев версию «христианского социализма» Булгакова. Аргументируется, что метафизическим ядром («твердым ядром») концепции «христианского социализма» Бердяева является персоналистическое учение, а ее «защитным поясом» - идеи корпоративизма, синдикализма и социальной демократии. Концепцию «христианского социализма» Бердяева следует рассматривать как «исследовательскую программу», усовершенствованную для миропорядка, сложившегося после 1917 года. Отмечается, что в современном социально-политическом дискурсе России идеи Бердяева могут обладать практическим значением, связанным с продвижением социальной демократии как политической системы, отвечающей традиционным российским ценностям.
Предлагается анализ репрезентации образа Церкви настоящего и будущего в трудах Н. А. Бердяева 1911-1948 гг. Показано значение трактовки философом божественной и человеческой свободы, а также христианского откровения о грехопадении и искуплении для понимания его образа Церкви. Разъясняется антропологический смысл и экклесиологическое значение мифа о «нетварной свободе» ( Ungrund ). Показана специфика понимания Бердяевым эсхатологического измерения жизни Церкви, в контексте которого анализируется его представление о Церкви как богочеловеческом процессе. Реконструируются и интерпретируются в контексте особенностей наступившей на глазах философа постконстантиновской эпохи принципиальные черты образа Церкви настоящего и будущего, отражающие его представление о ее сокровенной природе. Разъясняются историософское содержание и антропологический смысл «хилиастического упования» Бердяева. Рассматривается воплощение экклесиологических интуиций Бердяева в исторической жизни Русской церкви в XX в.
На примере историко-философских работ И. А. Ильина исследуется важная, но пока совершенно не разработанная проблема: сопоставляется степень влияния идей Фихте и Гегеля в русской философии XIX-начала ХХ века. Дан анализ работы Ильина «Кризис идеи субъекта в Наукоучении Фихте Старшего», опубликованной в 1912 году, в основе которой общепринятые оценки систем немецких философов: критика субъективного идеализма раннего Фихте, концепция Абсолюта и его отношений с миром и человеком Гегеля. Прослеживается эволюция взглядов И. А. Ильина (в 1912-1914 годы) во время работы над первой частью книги «Философия Гегеля как учение о конкретности Бога и человека», когда он исследовал понятие спекулятивного мышления в философии Гегеля. Получен новый, оригинальный вывод относительно философских взглядов Ильина: уже в первой части своей книги Ильин осуществляет синтез идей Гегеля и Фихте; заимствуя из философии Фихте идею иррациональности и непредсказуемого становления как качеств божественного бытия, Ильин изображает спекулятивное мышление Гегеля как синтез рационального и иррационального.
Представлен краткий анализ исследований наследия В. С. Соловьева в Испании. Отмечается возросший в последние два десятилетия интерес к его философским трудам, что нашло отражение в публикациях монографий, защитах диссертаций, переводах сочинений философа на испанский язык. Исследуются проблемы «постправды», трансгуманистических и постгуманистических движений. Сопоставляются концепции философии постгуманизма, связанные с наследием Ф. Ницше и пониманием человека в философии В. С. Соловьева. Отмечаются точки соприкосновения этих концепций и их существенные различия. Обосновывается положение о том, что учение В. С. Соловьева об истине и цельном знании является убедительной альтернативой концепциям «постправды». Утверждается, что философия Соловьева может служить источником осмысления путей для решения современных философских проблем.
Анализируется проблема соотношения личности и общества в философии Вл. Соловьева. Цель исследования - показать каким образом Вл. Соловьев, являясь антииндивидуалистическим мыслителем, преодолевает противопоставление «холизма» и индивидуализма. Рассматривается «органическое» соотношение личности и общества в философии Вл. Соловьева, согласно которому общество должно мыслиться как завершенная или расширенная личность, а личность - как ограниченное или концентрированное общество. Затрагивается вопрос о том, в какой степени Вл. Соловьев наследует гегелевскую мысль в развиваемой им концепции отношений личности и общества.
Личность и труды М. П. Погодина раскрываются сквозь призму восприятия современниками - С. М. и Вл. С. Соловьевыми. Выбор именно этих имен напрямую связан с эпиграфом к статье, где ключевыми словами являются «пря» (разногласия) и «беспристрастность». Выявление контуров и смыслов соловьевского «следа» позволяет увидеть беспристрастно не только собственно М. П. Погодина, но и значимые тенденции в русской историософии. Дается общая характеристика того, что сделано М. П. Погодиным в течение жизни и определило масштаб его личности. Представляются ключевые эпизоды биографии М. П. Погодина и С. М. Соловьева, которые позволяют увидеть причины постепенно нарастающих расхождений, получающих в итоге историософское наполнение. Определяются основные смыслы этих расхождений, их следствия, среди которых одно из значимых «норманнская» теория Погодина и ее критика современниками, сфокусированная в трудах С. М. Соловьева. Данный вопрос рассматривается с учетом степени его исследованности через систему отсылок к соответствующим научным работам. Особое место занимают вопросы состояния веры в России времени М. П. Погодина и С. М. Соловьева, их отношения к этому состоянию, их собственной религиозности и ее влияния на их творчество. Через религиозную проблематику раскрывается отношение Вл. С. Соловьева к Погодину, даются его оцени, носящие исключительно положительный характер. Отмечается, что именно Вл. С. Соловьев впервые подметил специфические стороны книги Погодина «Простая речь о мудреных вещах», которые можно образно определить как предчувствие «листвы» Василия Розанова. Специально сделан акцент на многодетных семьях Погодина и С. М. Соловьева, их отношениях с женами и детьми. В итоге творчество М. П. Погодина и Соловьева рассматривается в едином пространстве русской культуры как ее разные оттенки.
Рассматриваются вехи общения и духовно-творческий диалог двух современников – А. А. Фета и Н. Ф. Федорова. Поэтическое творчество Фета оказало глубинное влияние на русский Се-ребряный век, а идеи Федорова, творчески синтезируясь с идеями В. С. Соловьева, стали одним из ис-точников русского религиозно-философского ренессанса первой трети XX в. Восстановлена история знакомства А. А. Фета и Н. Ф. Федорова, произошедшего через посредничество Л. Н. Толстого, обозна-чена динамика их личных контактов – сначала в доме Л. Н. Толстого, затем – в Библиотеке Румянцев-ского музея. Подчеркнута роль собеседников Фета И. М. Ивакина и В. С. Соловьева как своеобразных посредников между философом и поэтом. Обозначены и философски осмыслены переклички в биогра-фиях двух современников, касающиеся их происхождения: жизненные усилия Фета по восстановлению родовой фамилии Шеншин и философские усилия Федорова по разработке учения о воскрешении сы-нами отцов. Проведены параллели между мотивом воскрешающей памяти в позднем творчестве Фета и идеей Федорова о воскресительной сущности искусства.
В творчестве Н. А. Бердяева значительное место занимает его россиеведение и в этих пределах, исследование советской истории. Для характеристики общественно-политического поведения Н. А. Бердяева последних лет его жизни исследователи используют им же предложенное определение «советская ориентация», которую сам мыслитель понимал как момент в актуализации «русской идеи». Исследователи не всегда учитывают противоречивое содержание этого определения, подавая его как однозначно позитивное отношение к советской действительности. Возникновение самого понятия «советская ориентация» связано с различным пониманием патриотизма у Н. А. Бердяева и русского зарубежья и с их разными политическими позициями в Великую Отечественную войну и в послевоенное время. Однако признание Н. А. Бердяевым национального характера советской государственности сделало невозможным примирение его философии свободы с практикой советского тоталитаризма. Сама действительность вынудила философа к решительному отмежеванию от сталинского социализма, и в статье «Третий исход» он заявляет о своей принадлежности к христианскому социализму, религиозно-философское обоснование которого дано в учении В. С. Соловьева об истории как Богочеловеческом процессе. Отождествляя Советскую Россию и «Россию вечную», Н. А. Бердяев делает главным субъектом истории русский народ. В этом случае эпитет «советская» указывает не на политическое, а на национальное содержание «ориентации» Н. А. Бердяева.
На основе анализа второй части книги И. А. Ильина «Философия Гегеля как учение о конкретности Бога и человека» констатируется, что в ней Ильин пришел к выводу о том, что Гегель целиком принял учение Фихте, описывающее Бога как глубинную сущность человека. Однако, приняв это учение, Гегель не принял его главного вывода о том, что для человека, раскрывшего в себе Бога, ставшего божественной личностью, возможно мистическое действие на мир, не считающееся с его рациональными законами. Показано, что Гегель хотел дать рациональное обоснование возможности для Бога подчинить себе отпавший от него мир, но в конце концов он потерпел неудачу в этом главном замысле. В результате сделан вывод, что его система оказалась двусмысленной: признавая на словах возможность полного триумфа Бога в мире в форме Абсолютного государства, Гегель в реальном описании общества и истории приходит к противоположному выводу о невозможности полного подчинения Богу иррационального начала, господствующего в эмпирической жизни людей. После выделения этой главной идеи работы Ильина получен новый результат о соотношении влияния учений Фихте и Гегеля в философии XIX-ХХ веков. Показано, что Гегель породил последнюю версию рационализма, основанного на метафизическом дуализме Бога и иррационального начала (К. Маркс, М. Хайдеггер, Ж.-П. Сартр и др.) и признающего человека радикально ограниченным существом, неспособным обрести божественное всемогущество. Краткий анализ философии наследников Фихте (С. Кьеркегор, Л. Н. Толстой, Ф. Ницше, А. Бергсон, С. Л. Франк и др.) позволяет сделать обратный вывод: они признали возможным для человека обрести полноту божественного всемогущества и преобразовать мир к совершенству.
Предлагается опыт текстологического исследования одного из наименее изученных произведений Вл. Соловьева - цикла его статей в газете «Русь», выходивших в 1897-1898 годах под названием «Воскресные письма». Следует обратить внимание на то, что двенадцать из двадцати двух известных «Воскресных писем» были републикованы самим автором в виде приложения к отдельному изданию «Трех разговоров». Отмечается, что в некоторых из выбранных для отдельной публикации писем Вл. Соловьев полемизирует со взглядами одного из постоянных авторов «Руси», публицистом М. О. Меньшиковым, который категорически не принимал соловьевскую критику религиозно-нравственных воззрений Л. Н. Толстого и прямо спорил со взглядом философа на войну. Приводятся тексты трех до сих пор неизвестных «Воскресных писем»: одно из них под названием «Государственная церковь» не было опубликовано в газете в 1897 году и сохранилось в архиве Вл. Соловьева; другое также не было напечатано в газете по цензурным причинам, но после смерти автора было опубликовано в одном из отечественных журналов; наконец, третье из публикуемых писем появилось в газете «Русь» спустя некоторое время после прекращения публикации цикла. Отмечается, что целью этой не замеченной составителями Собрания сочинений публикации является указание внимательному читателю на цензурные причины приостановки цикла.