В данной статье рассматриваются «аскетизм» и «безумие» в качестве сравнительных перспектив для глубокого анализа различий и общих черт между китайским и российским искусством перформанса с точки зрения культурной логики, форм выражения и социальных функций. Китайское перформанс искусство укоренено в традициях конфуцианства, буддизма и даосизма и проявляет склонность к «аскетизму», характеризующемуся интроспекцией, терпением и самодисциплиной. Оно подчеркивает критику «овеществленного» общества и духовное превосхождение индивида через молчаливое страдание и выдержку. В отличие от него, российское перформанс искусство наследует дух бунтарства футуризма и традицию «юродства» в православной культуре; оно проявляется во внешне направленных, радикальных и даже «безумных» публичных действиях, напрямую вовлеченных в политические и социальные вопросы, и формируется как ритуализированная форма критики с выраженными коллективными устремлениями.
В статье прослеживаются исторические траектории, культурные корни и репрезентативные практики двух стран, чтобы показать, как они по разному используют тело как медиум в «альтернативных публичных пространствах», создавая различные, но равноценные по глубине культурной рефлексии формы художественного выражения.
В статье рассматриваются основные тенденции развития современной хореографии. Из строго структурированной дисциплины, подчинённой академическим канонам балета, она превратилась в многослойное, интердисциплинарное и критическое поле, в котором тело становится средством философского эстетического высказывания, технического эксперимента. В статье показывается, что современная хореография перестаёт быть изолированным видом искусства. Она становится интерактивным, синтетическим и концептуально насыщенным полем, где тело, пространство, медиа и звук взаимодействуют на равных. Современная хореография исходит из того, что сцена является пространством для перформативных действий, где границы между жанрами размываются. Хореография становится языком, в котором можно мыслить, спорить, чувствовать. Это делает её важнейшей частью современного культурного ландшафта, чувствительным барометром изменений, происходящих в обществе и человеке. Цифровые технологии превращают танец в мультисенсорное, интерактивное и гибридное искусство, где границы между физическим и виртуальным, живым и цифровым, исполнителем и зрителем размываются. Это открывает новые перспективы для исследования тела, движения и пространства в хореографии XXI века.