Статья посвящена исследованию изменений форм русского народного фольклора в условиях формирования культурной самоидентификации. Освещается вопрос истории формирования русского фольклора, а также изучения темы культурного наследия, патриотического воспитания и актуализации фольклорных традиций в условиях стремительных социальных изменений. Проведенное исследование в рамках подготовки статьи показывает, что фольклор, как неотъемлемая часть культурного самосознания, продолжает адаптироваться в условиях современных реалий, проявляясь в различных формах искусства, таких как музыка, кино, мода, театральные постановки и народные гуляния. Результаты опроса, проведенного среди пятисот респондентов, демонстрируют высокий интерес к сохранению и адаптации фольклорных мотивов в современных медиа и народных праздниках. В статье так же уделяется внимание трудностям трансформации фольклора, связанным с утратой интереса к устной традиции на фоне цифровых технологий.
В работе приводится ряд предложений, способствующих решению указанных проблем.
В данной статье рассматриваются «аскетизм» и «безумие» в качестве сравнительных перспектив для глубокого анализа различий и общих черт между китайским и российским искусством перформанса с точки зрения культурной логики, форм выражения и социальных функций. Китайское перформанс искусство укоренено в традициях конфуцианства, буддизма и даосизма и проявляет склонность к «аскетизму», характеризующемуся интроспекцией, терпением и самодисциплиной. Оно подчеркивает критику «овеществленного» общества и духовное превосхождение индивида через молчаливое страдание и выдержку. В отличие от него, российское перформанс искусство наследует дух бунтарства футуризма и традицию «юродства» в православной культуре; оно проявляется во внешне направленных, радикальных и даже «безумных» публичных действиях, напрямую вовлеченных в политические и социальные вопросы, и формируется как ритуализированная форма критики с выраженными коллективными устремлениями.
В статье прослеживаются исторические траектории, культурные корни и репрезентативные практики двух стран, чтобы показать, как они по разному используют тело как медиум в «альтернативных публичных пространствах», создавая различные, но равноценные по глубине культурной рефлексии формы художественного выражения.
В настоящей статье проводится глубокий анализ полемики между движениями западников и славянофилов в контексте русской философской, культурной и художественной традиции. Основное внимание уделяется вопросам народности, самобытности и процессу «вестернизации» классической музыкальной культуры. В рамках работы исследуются музыкальные произведения М. И. Глинки и П. И. Чайковского как яркие иллюстрации национальных особенностей и самобытности русской музыки. Анализируется комплекс предпосылок, способствовавших формированию народного характера и уникальности отечественной музыкальной традиции. Автор отмечает, что несмотря на заимствование русской музыкой композиционных приемов и форм из западной традиции, а также существование синхронных корней музыкальной терминологии, эти факторы не снижают ее самобытности и уникального звучания. Развитие русской музыки неразрывно связано с историческим контекстом и общественной жизнью русского народа, что позволяет ей отражать традиционные ценности и условия быта его жителей. Музыка, созданная такими композиторами, как Глинка и Чайковский, служит выразителем национального духа и патриотизма, представляя собой важную часть духовного богатства и культурного наследия нашей страны.