Статья посвящена рецепции традиций европейского театра в творчестве современного швейцарского писателя Лукаса Линдера, автора 17 пьес, двух романов и нескольких сборников стихов. Актуальность исследования связана с проблемой преодоления постмодернисткой эстетики в среде нового поколения писателей-интеллектуалов, воспитанных на глубоком знании мировой культуры и ее гуманистических оснований. Доказывается, что для художественного мира Линдера наиболее значимыми стали драматические произведения представителей просветительской драмы (Г. Э. Лессинга), предромантиков и романтиков (Фр. Шиллера, Г. Клейста), представителей литературы эпохи бидермайера (Фр. Грильпарцера, Й. Готхельфа, Г. Келлера). Большую роль в становлении Линдера-драматурга сыграл Н. В. Гоголь. Именно постановка пьесы «Ревизор» в венском «Бургтеатре» принесла молодому швейцарскому писателю известность. Рецепция культуры ХХ столетия связана в его творчестве в первую очередь с именем Б. Брехта, теория «эпического театра» которого сыграла большую роль в формировании концепции «выстраивания критической дистанции» между реальной и изображенной действительностью. Театральное сознание Линдера сформировалось также под воздействием представителей «театра парадокса», философов и писателей-экзистенциалистов. Имени главного учителя Линдера, швейцарского классика Фр. Дюрренматта, не уделяется много внимания, так как рецепции его творчества посвящены отдельные статьи. Делается вывод, что реалистическая, фрейдистская традиции, как и эстетика политического кабаре и культура выступлений в жанре «живое слово» во многом определили стиль швейцарского драматурга. В качестве основных методов исследования можно назвать сравнительный и культурно-исторический. Новизна работы связана с введением в отечественное литературоведение имени молодого, подающего большие надежды писателя, яркого представителя нового литературного поколения Швейцарии и, шире, современной Европы.
Статья посвящена актуальным проблемам категориального моделирования текста и лингвистическим механизмам его порождения в контексте лингвистического осмысления категории сакральности, репрезентирующей особый тип знания - сакральное знание. С позиций теории интертекстуальности обосновывается тезис о сакральности как текстообразующей категории не только в сакральных и религиозных текстах, но и в религиозно-критических, репрезентирующих различные диалогические отношения с сакральным текстом (критика, пародия и др.). Интегральной понятийной основой трех обозначенных групп речевых произведений является бинарная структура, эксплицируемая дихотомией «трансцендентное - имманентное» и воссоздающая в данных текстах модель двусторонней / односторонней реальности. Раскрывается содержательное наполнение понятия атеизма применительно к христианству. Анализируется понятие атеистического текста в области англо-американской аналитической философии и предлагается его определение как интертекста и формы негативно-философской концептуализации сакральности. Ведущим механизмом текстообразования в рассматриваемом тексте является логико-философская интерпретация сакрального знания. Разрабатывается схема анализа содержательно-смысловых и структурно-композиционных параметров атеистического текста, учитывающая его гносеологическую гетерогенность (сакральное знание / философское знание). Анализируется один из аспектов сакральности (сакральная ономатология) и постулируется центральный статус сакрального Имени Сущий ( I AM ) для атеистических текстов, функционально направленных на Его дискредитацию и, следовательно, моделирование односторонней реальности. Доказывается, что данная авторская интенция реализуется посредством анализа семантики иных сакральных Имен, которая репрезентирует явления, выходящие за рамки экзистенциального опыта человека. Акцентируется специфика структурно-композиционной организации атеистического текста по отношению к научному. Устанавливается, что основное различие заключается в эпистемологическом статусе полученных результатов: аргументированность для атеистического текста, доказательность - для научного.